Семь центров жизненной энергии. Наука чакр (Ошо)

"Человек - это радуга, все ее семь 
цветов. В этом его красота, в этом же его проблема. Человек многогранен,
многомерен. Он не прост, - он бесконечно сложен. И из этой сложности 
рождается та гармония, которую мы называем Богом - божественная мелодия.


Человек - это мост между животным и 
божественным. Животные бесконечно счастливы, им чужды заботы и неврозы. 
Бог бесконечно счастлив и сознателен. Человек пребывает как раз между 
ними. Оставаясь в преддверии, он всегда колеблется - быть или не быть?

Человек - это лестница. Первая ступенька
- секс, седьмая - сахасрара, самадхи. Первая ступенька соединяет вас 
ссамсарой, с миром, а седьмая - с нирваной, с запредельным.

Первое, что следует понять о человеке, 
это то, что человека еще нет. Он - лишь возможность, некий потенциал. 
Человек может быть, человек-это обещание. Собака есть, камень есть, 
солнце есть: человек может быть".

1. Человек - это радуга


Человек - это радуга, все ее семь 
цветов. В этом его красота, в этом же его проблема. Человек многогранен,
многомерен. Он не прост, - он бесконечно сложен. И из этой сложности 
рождается та гармония, которую мы называем Богом, - божественная 
мелодия.

Поэтому первое, что следует понять о человеке, это то, что человека еще нет.
Он - лишь возможность, некий потенциал. Человек может быть, человек - 
это обещание. Собака есть, камень есть, солнце есть, человек - может быть.
Отсюда беспокойство и страх: как бы не упустить свой шанс, - 
уверенности-то нет. Вы можете расцвести, а можете и не расцвести. Отсюда
внутренняя дрожь, трепет, тревога: "Как знать, сумею ли я?"

Человек - это мост между животным и Божественным. Животные бесконечно счастливы, - конечно же, они не осознают
своего счастья, но счастливы они бесконечно, им чужды заботы и неврозы.
Бог бесконечно счастлив и сознателен. Человек пребывает как раз между 
ними. Оставаясь в преддверии, он всегда колеблется - быть или не быть?

Я говорю, что человек - это радуга, 
поскольку радуга дает вам полный спектр для понимания человека - от 
низшего к высшему. У радуги семь цветов, у человека - семь центров его 
существа. Семерка издревле имеет аллегорическое значение. В Индии эта 
аллегория обрела форму семи чакр. Низшая из них -муладхара, высшая - сахасрара, а между ними пять ступеней - еще пять чакр. И человеку нужно пройти все эти семь ступеней - семь шагов к Божественному.

Обычно мы застреваем в самом низу. Первые три - муладхара, свадхистхана и манипура
- животные чакры. Если вы живете только на этих трех чакрах, то вы не 
более чем животное - и тогда это преступление. Дело не в том, что вы и 
вправду преступаете законы, - ваш проступок состоит в том, что вы 
неспособны реализовать свое предназначение, вы упускаете свою 
возможность. Если семя не прорастает и не превращается в цветок, оно 
совершает преступление - не против кого-то, - против себя. А самый 
большой грех - грех перед собой. На самом деле мы грешим перед другими 
только после того, как уже совершили этот первый, главный грех перед 
собой.

Первые три чакры связаны с пищей, 
деньгами, могуществом, господством, сексом. Пища - низшая из функций 
трех низших чакр, секс - высшая. Это нужно понять. Пища ниже всего - 
одержимый питанием человек принадлежит к наинизшему разряду животных. Он
просто хочет выжить. У него нет цели, он выживает ради выживания. Если 
вы спросите его "зачем?" - у него не найдется ответа.


- Я хотел бы иметь побольше земли, - сказал мне однажды мулла Насреддин.

- А зачем? - спросил я его. - У тебя ее и так достаточно.

- Я бы завел побольше коров, - ответил он.

- И что бы ты с ними делал? - спросил я.

- Продал бы и выручил денег.

- Ну? И на что бы ты их потратил?

- Купил бы побольше земли.

- Для чего?

- Чтобы завести побольше коров.


Так человек попадает в порочный круг и 
остается в нем навсегда: вы едите, чтобы жить, живете, чтобы есть. Это 
низшая из возможностей. Самая примитивная форма жизни - амеба. Она 
просто ест, и всё. У амебы нет половой жизни, она только поедает то, что
ей доступно; амеба - очень точный символ низшего человека. Единственный
ее орган - рот: все ее тело функционирует как один сплошной рот. Она 
непрестанно переваривает то, что оказывается возле нее, - что бы ни 
оказалось рядом, она возьмет и переварит это. Поглотит всем своим телом;
ее тело - сплошной рот. Амеба все разрастается и разрастается, 
становится все больше и больше, пока не наступит момент, когда она 
становится настолько большой, что уже не может справиться со своим 
телом, - и тогда она делится надвое. Теперь вместо одной амебы стало 
две, и они начинают делать то же самое. Амеба просто ест и живет, а 
живет она для того, чтобы побольше съесть.

Некоторые люди так и остаются на этом 
низшем уровне. Берегитесь этого - ведь жизнь может дать вам что-то 
большее. Жизнь - это не просто выживание, но выживание для чего-то 
важного. Выжить необходимо, но это само по себе - не цель, это лишь 
средство.



Второй тип чуть-чуть повыше, чем 
одержимый пищей, - это человек, маниакально жаждущий могущества, - 
политик. Он стремится господствовать над людьми. Зачем? Глубоко внутри 
он ощущает себя очень ущербным. И он хочет доказать миру: "Я кое-что да 
значу; я могу властвовать, могу навести у вас порядок". Этот человек не 
навел порядок в себе и взялся за целый мир, пытаясь навести порядок в нем.
Он одержим собой. Все равно, какое направление он изберет: если выберет
деньги, то будет беспрестанно накапливать деньги, - и они станут для 
него символом могущества. Если выберет политику, то не остановится, пока
не дойдет до конца - и все это ни к чему.

Настоящий человек стремится овладеть 
собой, а не другими. Он хочет знать себя. И не пытается заполнить 
какую-то свою внутреннюю брешь, подчиняя других. Настоящий человек любит
свободу - и свою, и чужую.



На третьем месте - секс. И я говорю, что
секс лучше, чем еда и политика, он качественно выше тут есть 
взаимность. Пищу вы просто поглощаете, не разделяя ее ни с кем. 
Господствуя, вы разрушаете, здесь нет созидания. Секс же - наивысшая из 
возможностей нижнего уровня: вы делитесь друг с другом энергией; вы 
занимаетесь творчеством, созиданием. Если говорить о животном 
существовании, то секс - наивысшая ценность. И люди застревают где-то 
тут, оставаясь с этой триадой.

Четвертая чакра - анахата. Первые три чакры - животные, верхние три - божественные, а между ними находится четвертая, анахата
- сердечная чакра, лотос сердца, чакра любви. И это - мост. Любовь - 
мост между животным и Божественным. Попытайтесь понять это как можно 
глубже, и в этом заключен весь смысл послания Кабира^* - послания любви. Ниже сердца человек остается животным; выше сердца в нем начинается Божественное. Только в сердце он человечен.
Вот поэтому человек, способный на чувства, любовь, молитву, слезы, 
смех, взаимность, сострадание, и является настоящим человеком. В нем 
начался рассвет человечности, его пронизывают первые лучи солнца.

^* Кабир (приблизительно 
1440-1518) - индийский мистик, поэт, проповедовавший синтез суфизма и 
индуизма, основанный на личной преданности и любви (бхакти) к единому Богу, перед которым все равны, и нет для него ни каст, ни религий. - Прим. перев.



Далее следуют пятая, шестая и седьмая чакры - вишуддха, аджна и сахасрара.
С пятой чакры любовь становится все более созерцательной, все более 
молитвенной. С шестой чакры любовь утрачивает характер личностных 
взаимоотношений. Это даже не молитва; это стало состоянием бытия. Дело 
не в том, что вы кого-то любите, нет. Видимо, вы сами и есть 
любовь. Здесь нет вопроса, любить или не любить, - любовью обращается 
вся ваша энергия. Вы не можете иначе. Теперь любовь стала естественным 
потоком; любить для вас - все равно что дышать. Это безусловное 
состояние. А с седьмой чакры,сахасрары, наступает самадхи: вы попали домой.

Ту же аллегорию вы можете 
найти и в христианской теологии - в повествовании о том, как Бог за 
шесть дней сотворил мир, а на седьмой день отдыхал. Эти шесть дней суть 
шесть чакр - шесть центров бытия. Седьмой - это отдых: человек пришел 
домой, он отдыхает. Эта аллегория не была понята до конца. Христиане, - а
особенно христианские теологи, - никогда не копают достаточно глубоко. 
Их понимание остается поверхностным, в лучшим случае - логичным, 
разумным, но никогда не приближается к истинной сути. Бог создал мир: 
вначале - материю, а после всего - человека. Пять дней он создавал все, 
чем полон мир, - материю, птиц, животных, - а затем, на шестой день - 
мужчину. Напоследок же, в самом конце шестого дня он создал женщину. И 
это очень символично: творение завершилось женщиной, - даже мужчина не 
был последним. И сказано, что он создал женщину из мужчины - тут 
аллегория становится еще красивее. Значит, женщина есть 
усовершенствование мужчины, более чистый образец.

Во-первых, женщина - это интуиция, 
поэзия, воображение. Мужчина - воля, проза, логика, рассудок. 
Символически можно представить так: мужчина - агрессия, женщина - 
восприимчивость. Восприимчивость выше. Мужчина - это логика, 
рассуждения, анализ, философия; женщина - религия, поэзия, воображение -
то есть нечто более подвижное, гибкое. Мужчина сражается с Богом. Наука
- продукт чисто мужской, - мужчина борется, воюет, стремится подчинить.
Женщина никогда не сражается; она приветливо встречает, она ждет, она 
уступает.

И христианская аллегория утверждает, что
Бог создал мужчину прежде женщины. Мужчина стоит на вершине всего 
животного царства, но если говорить о человечестве, то женщина выше. 
Христианские теологи дают абсолютно ложную интерпретацию этого предания -
в духе мужского шовинизма. Они считают, что если Бог создал мужчину 
раньше, то он важнее. Но тогда животные еще важнее! Где тут логика? Они 
думают, что мужчина - это нечто ценное, а женщина - всего лишь 
приложение. Мол, в последний момент Бог заметил, что чего-то не хватает,
тогда он взял у Адама косточку и сотворил женщину. Женщине не придают 
особого значения, - так, помощница, чтобы мужчине было хорошо, чтобы не 
было ему одиноко. При такой интерпретации выходит, будто женщина - 
существо сравнительно маловажное - просто игрушка для мужчины, чтобы ему
не было одиноко. Бог настолько любил мужчину, что позаботился, как бы 
тому не стало грустно и скучно... Нет, это неправда.

Воображение приходит лишь тогда, когда 
уступает воля. Та самая энергия, из которой соткана воля, обращается 
воображением, энергия агрессии - восприятием, энергия борьбы - 
сотрудничеством. Энергия гнева становится состраданием. Сострадание идет
от гнева, это - облагороженный гнев, высшая симфония гнева. Любовь 
рождается из секса; это нечто более высокое, утонченное.



Бог создал женщину после мужчины, потому
что не было другого пути. Вначале нужно создать грубую энергию, и лишь 
потом ее можно облагородить. Нельзя прежде облагородить, а потом 
создать. И в этой аллегории заключено послание: прежде чем достичь 
седьмого уровня, каждый мужчина должен обрести женственность. Это 
происходит в шестом центре. Йоги называют шестой центр аджна-чакрой - это центр воли. Аджна значит "порядок", "команда".

Шестой центр - самый мощный, и многие 
тут останавливаются. Они предаются играм с духовными энергиями и 
продолжают заниматься глупостями. В шестом центре мужчина должен 
превратиться в женщину, обратив всю свою волю лишь к одной цели: ему 
нужно обрести волю сдаваться. Воля сдаваться - величайшая вещь на свете,
и обрести ее можно лишь при наличии силы воли, - не обычной, а необычайной силы воли.

Обычно вы считаете тех, кто сдается, 
слабаками. Вы ошибаетесь. Только очень сильные люди способны сдаться - 
для этого нужна сила, огромная сила. Если вы сдаетесь именно благодаря 
своей силе, то ваша сдача имеет смысл и значение. Когда воля в шестом 
центре доходит до своей высшей концентрации, сдача возможна. Из силы 
создается способность сдаваться, как из мужчины Бог создал женщину.

В шестом центре... спросите у 
нейрохирургов, и они подтвердят мои слова: мозг состоит из двух 
полушарий - мужского и женского, левого и правого. Левое полушарие - 
мужское, а правое - женское. Правое полушарие отвечает за работу левой 
руки, и поэтому левую руку недооценивали и даже проклинали. Правая рука 
связана с левым полушарием, и вот правое считают верным, а левое - 
ложным. Это был мир, ориентированный на мужчин, мир, где господствовали 
мужчины. Правая рука - символ мужского, левая - женского. А ваша голова 
разделена на два полушария.

Поэт и логик работают разными частями 
мозга. Поэт более женствен. Не случайно великие поэты несут на себе 
отпечаток женственности: грациозность, красоту, огромную 
привлекательность, харизму, женственную харизму. Присмотревшись к 
художникам, вы найдете их даже женоподобными: одежда, длинные волосы, 
походка - все в них довольно женственно.

Приходилось ли вам слышать о
бодхисаттве, которого китайцы называли Гуань-Инь? В Индии жил некий 
чрезвычайно сострадательный бодхисаттва, то есть буддийский святой. 
Когда буддизм достиг Китая, тамошним жителям показалось маловероятным, 
что мужчина может быть столь сострадательным. Тогда они решили, что этот
святой - женщина! С тех пор они стали изображать его как женщину, да 
так и поклонялись ему из века в век.

В этой истории заложен глубочайший 
смысл. Будда напоминает скорее женщину, чем мужчину, - своим лицом, 
своим изяществом. Шестой центр уступил. Логика уступила любви, доводы - 
чувствам; агрессия стала восприимчивостью, противостояние обратилось 
сотрудничеством. Теперь нет борьбы между частью и целым; часть слилась с
целым, ее уже нет, целое овладело ею.

В этом-то и состоит смысл христианской 
аллегории о том, что вначале Бог сотворил мужчину, а затем из него - 
женщину: к качествам, определяющим женственность, нужно относиться с 
огромным уважением, они выше, чем мужские, они произрастают из них.



А затем, на седьмой день, Бог отдыхал. Что еще делать, когда вы оказались дома? Сахасрара - это центр отдыха, абсолютного покоя, вы пришли, дальше идти некуда.

Низшая чакра - муладхара - 
центр беспокойства, высшая - центр покоя, а между ними семь переходов. 
Можно назвать их семью цветами, и тогда человек - это радуга. Или можно 
сказать, что это семь музыкальных нот. Восточная музыка делит звуки на 
семь основных нот: СА, РЕ, ГА, МА, ПА, ДХА, НИ. Из этих семи основных 
нот складывается вся музыка - все симфонии, мелодии, песни, танцы.

Помните: семь - очень важное число.



И, прежде чем мы перейдем к сутрам, 
скажу еще одно. Для того чтобы все это звучало более современно, я 
разделяю семь центров следующим образом. Первый я называю не-разум. "He-разум" - это когда разум крепко спит, - муладхара.
Он при вас, но спит настолько крепко, что вы даже не можете обнаружить 
его присутствия. В камне Бог спит крепко. В человеке он отчасти 
бодрствует, но только совсем слабо. В камне же он спит крепко и 
похрапывает. Если вы прислушаетесь повнимательнее, то услышите его храп,
Божественный храп.

Потому-то камни так прекрасны, так 
глубоко безмолвны, у них нет тревог, нет волнений, им некуда идти. Я 
называю это не-разум. При этом я не говорю, что у них нет 
разума; я просто имею в виду, что их разум пока еще не проявился. Разум 
дремлет в семени, сознание ждет пробуждения, оно готовится, оно 
отдыхает. Рано или поздно наступит утро, и камень станет птицей и 
взлетит, или станет деревом и зацветет.



Второе состояние я называю бессознательным разумом. В дереве разум не такой, как в камне, тут Бог стал несколько другим. Не сознательным, но без-сознательным.
Деревья чувствуют. Они не чувствуют, что чувствуют, но они чувствуют. 
Прислушайтесь к разнице. Если вы ударите березу, она почувствует удар, 
но она не может почувствовать, что почувствовала это. Ей для этого не 
хватает сознания. А чувства у нее есть, деревья чувствительны. И 
современные эксперименты это подтверждают: деревья невероятно 
чувствительны.

Вот это я называю бессознательным 
разумом. Разум там есть: почти как у крепко спящего человека. Утром 
вспоминаешь, что провел прекрасную ночь и "я спал так крепко, мой сон 
был глубоким-глубоким". Но помнишь об этом только утром, а не тогда, 
когда спишь, вспоминаешь позже, оглядываясь назад. Во сне разум остается
с тобой, но он в это время не функционирует, он срабатывает только 
позже, когда ты оглядываешься назад. Потом вспоминаешь: прекрасная была 
ночь, такая нежная шелковистая ночь, такая глубокая тишина и счастье, - 
но осознаешь это только утром.



Третье состояние - подсознательный разум.
Подсознательным разумом наделены птицы, животные. Это как сновидение. В
сновидении вы несколько более сознательны, чем в глубоком сне. Скажем 
так: камни пребывают в состоянии комы, с утра они даже не смогут 
осознать, насколько глубоким было их забытье, - это кома. Деревья 
глубоко спят, проснувшись, они вспомнят об этом. Птицы же и животные 
видят сны - они очень близки к человеку. Я называю это подсознательным 
разумом.



Четвертое состояние я называю сознательный разум.
Это состояние человека. Но он не очень сознателен: ему знакомы только 
проблески, слабые колыхания сознания - да и то лишь в моменты 
чрезвычайной опасности. Если перед вами вдруг вырастет убийца с 
кинжалом, вы станете сознательны. В этот момент вы ощутите колоссальное 
прояснение сознания, ослепительную вспышку разума. Мысли прекратятся. Вы
обратитесь пламенем. Люди становятся по-настоящему сознательными лишь в
редчайшие моменты; все остальное время они живут почти как сомнамбулы. 
Вот что я как-то слышал...


В 1959 году двое пьянчужек из 
французского города Виен открыли то, что они считали дверью на улицу. На
самом деле это было окно комнаты, расположенной на четвертом этаже. 
Взявшись за руки, с веселой песней на устах они шагнули через подоконник
на распростертый внизу тротуар. Проходивший неподалеку полицейский 
услышал звук падения и бросился на помощь. Он был просто ошарашен, 
увидев их бодро шагающими по улице все с той же веселой песней и, 
очевидно, в полном здравии. "Мы тут немножко сбились с шага", - 
объяснили они.

Они вообще ничего не 
осознавали. Осознавай они хоть что-то - скорее всего погибли бы. Они 
ничего не соображали и подумали, что просто сбились с шага. Четыре 
этажа!

Вы находитесь не в лучшем положении. Вся
ваша жизнь мало отличается от жизни пьяницы. Вы то и дело спотыкаетесь,
не замечаете ступеньку тут, ступеньку там. Всю жизнь на вас сыплется 
несчастье за несчастьем, вы оступаетесь, сталкиваетесь лбами... 
Возможно, вы называете это любовью, но на самом-то деле вы просто 
сталкиваетесь друг с другом лбами. Отсюда страдания.

Только сознательность может принести вам
экстаз. Экстаз - тень сознания. Обычно люди живут и умирают, оставаясь 
на четвертом уровне сознания. Это просто расточительство. Можно простить
камни, можно простить деревья и птиц, но не человека, - ибо вам дано 
прикоснуться к сознанию, и теперь на вашей совести взрастить свою 
способность к осознанию, заострить и усилить ее. Камню нельзя сказать 
"ты упустил свой шанс", а человеку - можно.

Человек - единственное ответственное 
животное, ему можно задать вопрос, и он должен будет дать ответ, - в 
этом, собственно, и состоит ответственность. Рано или поздно ему 
придется отвечать перед Богом, или перед центром этого бытия, или перед 
самим бытием: "Как вышло, что ты упустил свой шанс? Тебе был дан слабый 
росток, и ты мог его вырастить. Тебе было дано семя, ты мог расцвести. 
Почему ты упустил свой шанс?"

Отсюда тревога человека, отсюда 
страдание, трепет, тоска... ибо человек - единственное животное в этом 
мире, которое может обрести экстаз, может достичь сознательного 
блаженства, стать сат-чит-анандой... стать истиной, сознанием, бытием, стать счастьем, дойти до высшего предела.



Пятое состояние я называю подсверхсознательным, разумом.
На четвертой стадии, - стадии сознательного разума, - ваше сознание еще
очень мерцающе, мимолетно, неустойчиво, оно приходит и уходит, вы над 
ним не властны и не можете призвать его, когда вам нужно. Все религии 
существуют между разумом сознательным и подсверхсознательным. Все 
йогические техники, все техники вообще направлены лишь на то, чтобы 
преобразовать ваше сознание в подсверхсознание. Гурджиев называет это 
воспоминанием себя. Кабир называет это Сурати йогой, а слово сурати
тоже обозначает воспоминание. Иисус повторяет нам вновь и вновь... 
Бодрствуйте! Бдите! Смотрите! Будда говорит: Не спите! Кришнамурти не 
устает твердить об осознании; в течение сорока лет он говорит все об 
одном: об осознании. Все послание заключено в одном слове, и это слово -
мост между сознательным и подсверхсознательным разумом.

Когда ваше сознание стабилизируется, 
интегрируется в вас, кристаллизуется, - вы сможете на него положиться...
Сейчас вы на него положиться не можете. Вот вы прогуливаетесь по улице,
в полном сознании, и вдруг кто-то вас ударил, - сознание мгновенно 
куда-то девается, оно ненадежно. Кто-нибудь скажет лишь слово, просто 
спросит у вас: "Ты что, кретин?" - и сознание уйдет. Простое слово 
"кретин", - и ваше лицо краснеет, вы готовы убить или быть убитым.

Даже люди вроде бы очень, очень 
бдительные и сознательные нередко кажутся таковыми лишь потому, что 
избежали подобных ситуаций. Это мнимая сознательность. Вы можете 
отправиться в Гималаи, усесться в пещере, и никто не станет называть вас
там кретином. Ну кто возьмет на себя труд карабкаться в Гималаи лишь 
ради того, чтобы обозвать вас кретином? Естественно, вы не будете 
впадать в гнев. Но ваша сознательность в гималайской пещере стоит 
немного, поскольку там она не подвергается испытаниям, ничто не может ее
нарушить. Поэтому так важно оставаться в миру. Будьте не отмира сего, но в
миру. Живите в миру. Живите в обычной обстановке, где всё направлено на
то, чтобы лишить вас сознательности, и тем самым каждый помогает вам 
оставаться сознательным.

Если вы понимаете это, мир становится 
для вас величайшим средством усиления сознательности. Ваш враг - это ваш
друг, проклятия - это благословения, и любую неприятность можно 
превратить в удачу. Все зависит лишь от одного: нашли ли вы ключ к 
осознанию. Если да, то вы всё способны обращать в золото.

Когда кто-то наносит вам оскорбление, - время оставаться сознательным.

Когда ваша жена смотрит на другого и это вас задевает, - время оставаться сознательным.

Когда вы печальны, угрюмы, подавлены, когда кажется, что весь мир против вас, - время оставаться сознательным.

Когда вокруг вас непроглядная ночь, - 
время хранить огонь. И окажется, что все эти ситуации полезны, - они 
предназначены именно для вас.

Между сознательным разумом и
подсверхсознательным лежит любая йога, медитация, осознание. 
Подсверхсознание - неотъемлемая часть вас, но вы все-таки будете иногда 
его терять. Вы будете терять его не в обычном, бодрствующем состоянии, 
но во время сна. Подсверхсознание будет помогать вам, пока вы 
бодрствуете, иногда оно будет оставаться с вами даже в сновидениях, но 
не во время глубокого сна.



Когда Кришна в Гите замечает: "Йоги 
бодрствуют даже тогда, когда спит весь мир", - он говорит о более 
высоком состоянии, которое я называю шестым -сверхсознательным разумом.
Тогда человек сохраняет сознание даже во сне; он спит глубоко-глубоко, 
но сознание остается с ним. Это шестой уровень. Этот шестой шаг 
спонтанно перерастает в седьмой, и вам для этого не нужно предпринимать 
никаких усилий.



Седьмой этап я снова называю не-разумом,
замыкая таким образом круг. Вначале был не-разум камня, в конце - 
не-разум Бога. Чтобы показать это единство, мы ваяем Бога из камня. 
Чтобы показать это единство, эту целостность круга, мы создали каменные 
статуи Бога, напоминающие нам, что камень - это первое, а Бог - 
последнее, и где-то они встречаются. Это снова не-разум, - назовем ли мы
его душой, Богом, просветлением, нирваной, спасением или как-нибудь 
еще.

Вот семь этапов. И это - та радуга, которой является человек.



И еще кое-что... ни один цвет нельзя 
отвергнуть. Все цвета должны войти в радугу, и все музыкальные ноты - 
все семь музыкальных нот - должны влиться в мелодию, и все эти семь чакр
- от муладхары до сахасрары - должны составить некое 
единство. Не подумайте, что какие-то чакры вы должны отвергнуть, - 
дескать, эти отвергнутые чакры не позволили бы вам достичь целостности, а
не достигший целостности не станет святым. Все они должны составить 
иерархию, единство, они все должны принадлежать одному центру.

По-настоящему религиозный человек 
проживает всю радугу, от камня до Бога, - от не-разума на этом конце до 
неразума на том. Он - полный спектр. Он проживает жизнь без остатка. 
Ничто не отвергнуто, используется всё. Абсолютно ничто не отвергнуто, 
если какая-то нота кажется фальшивой, значит, вы еще просто не умеете 
вписать ее в мелодию. Ее можно сыграть; яд может быть целительным, нужно
только узнать, как превратить его в лекарство. А нектар иногда может 
быть вредоносным, если вы не знаете, как его употребляют.

Если вы узнаете, как использовать гнев, 
то увидите, что гнев несет вам остроту бытия - совсем как отточенный 
меч. Должным образом примененный гнев дает вам остроту, сияние, огромную
жизненную силу. Правильно используя секс, вы настолько исполнитесь 
любви, что сможете делиться ею со всеми и с каждым, никогда не 
истощаясь. Должным образом практикуемый секс дарит возрождение. На 
обычном уровне он служит воспроизводству потомства, а на сверхобычном - 
воспроизводству вашей глубочайшей сущности.

Позвольте мне сказать вам, что все, чем 
вы богаты, может быть использовано, - ничто не бесполезно. Никогда 
ничего не отбрасывайте прочь, иначе однажды придется раскаяться. Нужно 
использовать все. Просто станьте проницательнее, внимательнее, станьте 
сознательнее, вглядитесь в составляющие вашей внутренней сущности и 
подумайте, как гармонизировать их, - только и всего.

Сейчас ты - толпа. Сейчас ты - не 
личность. Ты - не радуга, все твои цвета рассыпались по разным 
измерениям и уходят друг от друга все дальше, у них нет центра. Сейчас 
ты - не музыка, а шум, но помни: в шуме присутствуют все нота. Стоит их 
переставить, расположить красивее, изящнее, художественнее, и они 
обратятся прекрасной мелодией. Все, что нужно, это, настроившись на 
внутреннюю эстетику, глубоко заглянуть в себя.