Место, время и условия для занятий йогой

«Йогин не будет заинтересованно практиковать йогу, когда он голоден, устал или пребывает в сердечном беспокойстве.

Йогин не будет делать усилия в практике йоги, для пребывания в медитативном состоянии, когда очень холодно, жарко или ветрено».

Авадхута Даттатрейя, «Йога Рахасья» (47, 48)



Брахма-мухурта («период Брахмы») наступает за полтора часа до восхода солнца. Это время является благоприятным для духовной практики и медитации, т.к. в этот период активизируется подсознание.


Колебание пран в природе и человеческом теле распределяется так:
~ с 4.00 до 8.00 — сияние (саттва),
~ с 8.00 до 16.00 — движение (раджас),
~ с 16.00 до20.00 — сияние (саттва),
~ с 20.00 до 24.00 — инертность (тамас).

В соответствии с этими колебаниями наибольший эффект в йоге приносит практика, когда доминирует сияние. Обычно считается, что по утрам красная и белая капля в теле человека находится на пике нарастания, а по вечерам, наоборот, сила красной и белой капель падает, и йогин больше уязвим и подвержен воздействию богов, духов и демонов. 

В «Шива Самхите» указывается, что практику йоги не следует выполнять летом, зимой и когда идут дожди. Также не рекомендуется выполнять практику в полночь, т.к. в это время активизируется влияние духов и демонов.


«Соответствующие дни для начинания йоги 
День рождения и первый, второй, 
третий и восьмой дни после него благоприятны, 
чтобы начинать йогу. 
Выберите любой, вам подходящий, из этих дней, 
и тогда вы с легкостью сможете войти 
во внутренний мистический дом».
Риши Тирумулар «Тирумантирам», 
тантра 3 (743)   
«Начало йоги должно быть весной или осенью. Тогда она принесет успех и выполняется без напряжения».
«Гхеранда Самхита» (5.15)

Слова «начинать йогу» относятся к началу вступления в затвор или выполнения практики, ограниченной во времени, к примеру, сорокадевятидневный темный ритрит. Наиболее благоприятно начинать интенсивную практику в ритрите весной, осенью или в день, близкий ко дню рождения.


Если йогин планирует выполнять интенсивные ритриты по Кундалини-йоге и не уверен в контроле своих пран, или у него есть препятствия, ему не следует планировать ритриты на критические годы жизни, в соответствии с указаниями риши Тирумулара:

«Критические годы жизни 
Существуют периоды, когда смерть поджидает человека. 
Они таковы: от двадцати пяти до двадцати восьми лет, 
от тридцати до тридцати трех, 
от шестидесяти до шестидесяти двух, от ста и другие. 
Это критические годы в жизни человека, 
когда его может посетить смерть».
Риши Тирумулар «Тирумантирам», тантра 3 (742)

Однако если йогин преуспел в контроле пран, то, задерживая дыхание и управляя ветрами, он может заставить препятствия исчезнуть, вводя праны из иды и пингалы — в центральный канал.


«Опасные направления в дни недели 
В различные дни недели 
шула лежит в различных направлениях. 
В понедельники и субботы он на востоке, 
во вторники и среды — на севере, 
в воскресенья и пятницы — на западе.
Нет опасностей, если дыхание преобладает в правой ноздре 
По четвергам — 
угрожающий трезубец (шула) в южном направлении. 
Слабое воздействие шула оказывает, 
если течение дыхания слева слабо. 
Не снизойдет никакой вред, 
если правое преобладает, и даже благо растет».
Риши Тирумулар «Тирумантирам», 
тантра 3 (797, 798)

Это означает, что в эти дни неблагоприятно путешествовать в этих направлениях или работать с ними.

Сияние т2, гл 34


В течение суток следует интенсивно практиковать во время брахма-мухурты и сандхьи, когда прана наполняет центральный канал.

«Эффект от практики йоги на восходе, в полдень и в сумерки 
Когда тело достигает гибкости, подобной воску, 
практикуя йогу в сумерки — флегма уходит, 
в полдень — уходит вероломный ветер, 
на восходе — желчь уходит. 
Так изгоняются все яды из тела, 
и ты не будешь знать седины и морщин».
Риши Тирумулар «Тирумантирам», 
тантра 3 (727)

«Задержку дыхания следует выполнять четыре раза в день: рано утром, днем, вечером и в полночь так, чтобы число задержек дыхания постепенно увеличивалось до восьмидесяти раз за один цикл».
«Хатха-йога Прадипика» (2.11)

Другая разновидность времени — сандхья, это время восхода, зенита и захода солнца, когда ида и пингала уравновешиваются и соединяются с сушумной в аджна-чакре. Сандхья испытывается трижды: утром, в полдень и вечером. В это время активизируются праны центрального канала. Во время сандхьи благоприятно работать с праной и выполнять созерцание.

«Йогин, который понимает сущность йоги, не будет практиковать йогу в местах шумных, возле огня, источника воды, на сухих пастбищах, перекрестках дорог, сухих листьях, на берегу реки, в местах, полных змей, сжигаемых мертвых тел, страшных местах, колодцах или на болоте.

Йогину следует покинуть место и время, если божественное вдохновение не возникает. Нечистые сердцем люди никогда не смогут выполнять практику йоги, и это то, почему йогину следует покинуть место [близости к таким людям]».

Авадхута Даттатрейя «Йога Рахасья», гл. 1 (49-51)

«Пусть йогин направится в хорошее и приятное уединенное место, сделав подстилку из травы куша, примет там падмасану и начнет практиковать пранаяму».

«Шива Самхита» (3.20)

Йогину следует выбрать красивое место, где все элементы находятся в гармонии, особенно, где есть чистое пространство: берег моря, вершина горы, лес с открывающимся горизонтом.

В тантрах рекомендуются следующие места для практики: 

~ берег озера или пруда (но не реки),

~ глухие, уединенные места,

~ места соединения двух рек или рядом с ручьем,

~ святые места, где в прошлом выполняли практику известные сиддхи,

~ природные места, благоприятные для практики, обладающие большой духовной силой,

~ горные пещеры,

~ земли, где никогда не было войн, стихийных бедствий,

~ дремучие леса,

~ места рядом с духовным Учителем,

~ места, где можно пребывать под открытым небом,   

~ сады, полные цветов,

~ места под деревьями баньян или пипала.

Мастера йоги прошлого говорили, что тело следует считать местом ретрита, а ум - тем, кто в нём практикует. Поэтому на первое место следует поставить саму практику и следовать практике в любом месте, если объективные условия пока не сложились для того, чтобы вы практиковали рядом с духовным Учителем или в других благоприятных местах.


Коврик для медитации и пранаям (сидение, подстилка) должен быть изготовлен из следующих материалов:
~ шерстяное или шелковое одеяло или коврик,
~ тукет из благоприятного дерева,
~ циновка из трава куша,
~ оленья или тигровая шкура.


Согласно тантрам, шерсть и шелк очищают сознание и помогают аккумулировать энергию. Кроме этого, они способствуют исполнению желаний, особенно если шерсть красного цвета.


Благоприятна для любых видов практики. Она очищает сознание, открывая интуитивную мудрость, очищает энергетическую ауру местности, помогает накопить энергию и исполнить желания.

Не разрешается использовать сидение:
~ из листвы и хвойных веток,
~ бамбука,
~ камня,
~ земли,
~ трухлявого дерева,
~ искусственных материалов.   

Материал должен быть таким, чтобы энергия, возникающая в результате практики, не уходила через него, не терялась. 
Йогин не должен использовать место, на котором сидел кто-то другой, за исключением Гуру, святого, или того, кто превосходит его в практике или делит с ним самайю.

Некоторые хотят практиковать йогу, но считают, что они не имеют необходимых условий или средств, чтобы найти время для практики. Однако, для начала практики не требуется каких либо специальных условий, а уж тем более средств, если конечно вы не собираетесь практиковать постоянно.

«Тот, кто соблюдает брахмачарью, умеренно ест саттвичную пищу, практикует регулярно и проявляет упорство в йоге, отказывается от привязанности к чувственным наслаждениям, тот достигает сиддхи через один год».
«Хатха-йога-прадипика» (1.57)

Йогин, который отрешается от чувственных удовольствий, соблюдает ограничения в еде, регулярно выполняет садхану, практикует в кратковременных и длительных затворах, регулярно общается со святыми, монахами, отшельниками, избегает ненужных отвлечений на сансарные заботы — быстро достигает совершенства, если у него нет серьезных препятствий.



Йогин, желающий достичь успеха, должен подчинить и усмирить «трех драконов»:
~ половое желание,
~ привязанность к еде,
~ длительный сон.

Неспособный усмирить «трех драконов» не может надеяться на успех.
Половое желание усмиряется, когда йогин овладевает мула-бандхой и ваджроли-мудрой, и узлы в каналах свадхистана-чакры развязываются так, что ветер не застаивается в области таза, а поднимается вверх по сушумне к макушке и опускается вниз по переднему каналу.
Привязанность к еде покидает йогина, когда пупочная чакра очищается и элемент огня берется под контроль.
Желание много спать усмиряется, когда каналы очищены от избытка слизи Крийя-йогой, асанами, мудрами и пранаямами, а энергия пробуждена, циркулирует по каналам и насыщает чакры в межбровье и в макушке. 
 


«Великий йог должен соблюдать следующие предписания: употреблять очищенное масло, молоко, сладости, камфару, говорить добрые слова, иметь уединенную комнату, слушать речи об истине, исполнять свои домашние обязанности без привязанности к ним, воспевать имя Вишну, слушать музыку, возвышающую душу, быть терпеливым, постоянным, всепрощающим, строгим к себе, выполнять очистительные процедуры, быть умеренным и служить Гуру».
«Шива Самхита» (3.35)

Йогин должен употреблять саттвическую пищу: молоко, рис, сыр, сливки, масло, зеленый горох, вареные овощи, гранаты, апельсины, виноград, яблоки, бананы, финики, мед.



В «Шива Самхите» говорится, что пища должна приниматься дважды в день: в полдень и вечером. Во время выполнения любых практик пранаям и асан в желудке не должно быть пищи, он должен быть пуст, а после их выполнения не следует принимать пищи минимум полчаса.
По мере духовного развития йогин может уменьшать объем и вес потребляемой пищи, постепенно заменяя ее пранаямами и другими способами наполнения праной тонкого и физического тел. Когда йогин умеет впитывать прану глазами, порами кожи, поверхностью тела и самим сознанием также, как и дыхательными органами, он может усваивать чистую прану, дающую сильный оджас, при этом не используя функции физического тела и не засоряя его.



«Начиная заниматься йогой, избегай всего горького, острого, кислого, соленого и жареного, а также кислого молока, разбавленной молочной сыворотки, плотных овощей, алкогольных напитков, орехов винной пальмы и перезрелых плодов хлебного дерева».
«Гхеранда Самхита» (5.23)

Нельзя употреблять кислые, горячие, острые, соленые, горькие блюда, горчицу, соус чили, кислый творог, мясо, яйца, рыбу, чеснок, лук, несвежую пищу, алкоголь, перезрелые и недозрелые фрукты.   
Следует избегать холодной пищи и напитков, т.к. они задерживают прану в нижних чакрах и не дают ей подняться и циркулировать. Также следует избегать острой пищи, очень горячего, кислого, соленого, т.к. это вызывает беспорядочное возбуждение праны и не дает ей подниматься вверх.



«Пранаямой нельзя заниматься ни после еды, ни на голодный желудок. Перед занятиями надо съесть немного молока и масла.
Тот, кто хорошо утвердился в своей практике, в этих ограничениях не нуждается. Пусть садхака (практикующий йогу) ест небольшое количество [пищи] за один раз и практикует пранаяму ежедневно в определенное время».
«Шива Самхита» (3.37 — 3.38)

Когда йогин интенсивно выполняет пранаямы, его желание есть может усилиться, т.к. элемент огня разгорается и манипура-чакра работает сильнее, чем обычно. В это время йогин должен немного поесть или выпить теплого молока с маслом, чтобы «усмирить» внутренний огонь. Йогин, начинающий пробуждать Кундалини, никогда не должен употреблять холодные пищу и напитки.



Дневной сон для йогина, если он не болен, не допускается, поскольку это ведет к засорению каналов. Сон на спине препятствует свободному течению праны по каналам ида и пингала, усиливая ветер. Сон в положении на животе выводит из равновесия три конституции.
Йогин может спать на левом или правом боку, в зависимости от практики. Сон на правом боку перекрывает грубую кармическую прану в пингала-нади, давая возможность видеть сны ясности. Это положение используется для йоги сновидений.
Если йогин спит головой на север, то влияние северного полюса ухудшает кровообращение в периферийных кровеносных сосудах, и связь между астральным и физическим телом ослабляется. Положение головой на восток способствует ясному сну и медитации, головой на юг — способствует глубокому сну, когда йогин может физически отдыхать. Положение головой на запад усиливает яркость и динамику сновидений

Сияние т2, гл. 35



Приступая к работе с ветрами и каналами, йогин должен обрести способность соблюдать принципы самоограничения (тапас). Не соблюдая их, он никогда не добьется даже небольшого успеха в своей практике. 
«Вера, самоконтроль и упорная практика — вот залог успеха.
Тот, кто предается чувственным удовольствиям, не имеет веры, лишен почитания Гуру, присутствует на беспорядочных сборищах, предается ложным и тщетным спорам, жесток в своих речах — тот никогда не добьется успеха».
«Шива Самхита» (3.16 — 17)



1. Способность сохранять сексуальную энергию, отказ от сексуально го желания (брахмачарья).
2. Отказ от чувственных удовольствий, грубых желаний (отстранение от мирского) и потери времени на развлечения.
3. Отказ от употребления мяса, рыбы, умеренность в еде.
4. Отказ от тамасических продуктов (алкоголь, наркотики, сигареты).
5. Умеренность во сне.
«Шесть условий нужны для успеха: вера, постоянство, почтение к гуру, дух общего единства, сдержанность чувств и умеренное питание».
«Шива Самхита» (3.18)

Приступая к практике, ученик должен тщательно изучить наставления и методы у сведущего духовного Учителя и твердо держаться их до получения результатов.
«Практиковать нужно в соответствии с методом, указанным гуру».
«Шива Самхита» (3.19)   

Вновь и вновь йогин должен так изменять свой образ жизни, чтобы создать максимально благоприятные условия для духовной практики. Монастырь, община единомышленников, ритритный центр, жилище Гуру — самые благоприятные места для практики.
«Горакша говорит: вначале следует избавиться от дурной компании, от согревания зимой у огня, от половых сношений и от длительных путешествий; от купания рано утром, от спешки и от тяжелой физической работы».
«Хатха-йога-прадипика» (1.63)

Начинающий йогин должен любой ценой избегать искушений и соблазнов, препятствующих практике и возбуждающих ум. Пока такие препятствия не будут устранены, даже колоссальные усилия, потраченные на йогу, будут бесполезны.



«Существует семь причин болезней тела. Сон в дневное время — первая, бодрствование ночью — вторая, слишком частые половые сношения — третья, пребывание в толпе — четвертая, нездоровая пища — пятая, задержка мочеиспускания и дефекации — шестая, изнурительные ментальные операции с праной — седьмая». «Йога-Кундалини упанишада» (47) 

«Женщины, мягкая постель, сиденья, богатства, лакомые блюда, кареты, царства, сила, золото, драгоценные камни, скот, изучение Вед и шастр, танцы, пение, украшения, жены и дети — все это большие помехи». 
«Шива Самхита» (5.3) 

Причины, разрушающие духовную практику:

~ переедание,
~ излишнее напряжение сил,
~ чрезмерные разговоры,
~ захваченность правилами и обетами,
~ пребывание в компании мирских людей,
~ блуждание ума.

Причины, приносящие успех в йоге

~ Сильная воля, упорство,   
~ ясное различение истины и неистины,
~ непоколебимая преданность и вера,
~ бесстрашие,
~ избегание общества мирских людей.



~ Для сохранения мистического тепла йогин должен продолжать выполнять пранаямы ежедневно, хотя бы несколько раз в день, избегая перерывов,
~ необходимо продолжать поднимание и опускание огня по центральному каналу,
~ для углубления практики следует проводить много времени в ритрите, не отвлекаясь на посторонние заботы.



«О дорогой король! Нет никаких сомнений, что качество времени и великолепие места увеличивают силу ума и очищают сердце. Но какова нужда в объяснениях о качестве времени и места, когда ум, будучи божественного качества, сливается в единстве с Брахманом, высшим «Я»?»
Авадхута Даттатрейя «Йога Рахасья», гл.1 (52)

Когда йогин открыл пустотную Природу Ума, в совершенстве контролирует свою прану, он входит в измерение чистого видения и обретает состояние «единого вкуса» за пределами всех ограничений. Он свободен от понятий внутреннего-внешнего, чистого-нечистого, правильного-неправильного, медитации-немедитации, святого-обыденного, прошлого-будущего. Он выше всех ограничений. Ни большое количество пищи, ни малое, ни чувственные желания, ни пребывание в запретных местах, ни что-либо вообще не могут ему повредить. 
«Но пока он не достигнет этого, пусть придерживается всех правил и ограничений, изложенных выше. Когда количество слизи, газов и желчи больше не увеличивается, тогда можно не придерживаться строгих предписаний в отношении диеты и отдыха. И слишком большое количество пищи, и слишком малое, и полное ее отсутствие ему не повредят». «Шива Самхита» (3.43, 3.45 — 46) 



Благоприятно

Рекомендуется:
~ во время мочеиспускания и дефекации крепко сжимать зубы (тогда они не будут расшатываться, когда действует сильный поток апана-вайю, движущийся вниз),
~ мыть голову один раз в десять дней, а тело — один раз в пять дней (поскольку за пять дней пять пран совершают полный круг циркуляции),
~ брить голову в дни полнолуния, поскольку в это время усиливается влияние луны на белую бинду. Йогин, выполняющий в этот день бритье головы, осуществляет очистительную практику (мунда-садхану, мундан),
~ при пранаямах пот не стирать, а втирать,
~ когда жарко, не стоять на ветру,
~ носить чистую одежду, использовать благовония,
~ использовать водные омовения и пение священных мантр для очищения тонких тел,
~ делать массаж (он распрямляет энергетические каналы и улучшает состояние вьяна-вайю),
~ утром выполнять асаны йоги, физические упражнения,
~ не купаться в течение часа после еды,
~ не пользоваться мылом при водных процедурах (если тело не очень грязное),
~ для очищения помещений окуривать их благовонными палочками,
~ избегать жары, палящего солнца, не находиться обнаженным под прямыми лучами солнца.

Неблагоприятно

Не следует:
~ выполнять частое омовение (это ухудшает циркуляцию пран),   
~ мочиться, глядя на солнце, луну, красивые пейзажи,
~ мочиться в водоемы или на поля,
~ много пить (т.к. это вредит циркуляции ветра),
~ забавляться с дикими зверями или птицами,
~ во время сна открывать рот (поскольку в тело может войти нечистый дух),
~ есть много при сильном голоде (т.к. это угнетает прану),
~ ломать растения (чтобы не привлечь духов),
~ есть плоды не по сезону,
~ отдавать свои четки другому человеку,
~ наносить на кожу несъедобные масла (поскольку кожа — разновидность органов пищеварения и все, что наносится на нее, попадает внутрь организма и является пищей),
~ есть, спать рядом со священными изображениями (если это не ритуал),
~ одевать слишком теплую одежду в холодную погоду,
~ задувать огонь, свечи,
~ принимать холодную пищу или напитки,
~ употреблять чеснок, перец, мясо, слишком кислую, соленую, жирную пищу,
~ приближаться к огню, сидеть у костра,
~ сидеть на голой земле без подстилки,
~ спать днем,
~ делать то, что вызывает потоотделение,
~ оскорблять и насмехаться над женщинами.
Йогин не должен надевать чужую ношеную одежду, кроме той, которая принадлежала его духовному Учителю.



Кроме энергетических каналов существует множество каналов физического тела. Эти каналы называются «шроты». По ним перемещаются соки, различные питательные вещества и побочные продукты. Энергетические каналы (нади) — это самый тонкий вид шротов. Считается, что движение праны по тонким энергетическим каналам и движение питательных веществ по грубым каналам взаимосвязано.   

Чтобы избежать нарушений движения потоков в телесных каналах, есть рекомендации «неподавления тринадцати естественных позывов»:
~ позывов к выведению газов, мочи и кала,
~ позывов к рвоте, отрыжке, чиханию и зевоте,
~ голода и жажды,
~ желания плакать,
~ желания спать,
~ желания часто дышать после физической нагрузки,
~ желания извергать семя, если возбуждение становится слишком сильным

Насильствование, блокирование или сдерживание какого-либо из позывов, если йогин не управляет своей внутренней энергией, движущейся по более тонким каналам, может привести к тому, что поток ветра в соответствующем канале будет течь в неправильном направлении и приведет к нарушению баланса энергии.

Если поток ветра будет отклоняться, то и перемещение различных веществ внутри организма вызовет угнетение действующего канала и затем всего тела. 


Другие проявления, которые связаны не с рефлексами физического тела, а с движением нечистых состояний сознания, таких как отвращение, гордость, зависть, страх, гнев, уныние, жадность, чувство стыда, рекомендуется сдерживать, но не подавлять.

Алтарь - это мистическое место, йогин совершает свою божественную работу, призывает божественную силу, благословения, вдохновение, защиту и помощь святых, богов, риши и сиддхов, очищает ум, освящает предметы, восстанавливает свою связь с божествами, со Вселенной, линией и Мастером.

Считается, что все святые и сиддхи излучают устойчивый божественный импульс (Ануграха-шакти). Поэтому, когда происходит настройка на них, то через них можно получить этот импульс. Возможности йогина - ученика ограничены его личностью, эго и в садхане йогин полагается на божественные силы и энергии, многократно превосходящие его эго.

В Ведах сказано, что в наш век Кали-юги, время упадка Дхармы, наиболее действенной практикой является призывание святых и сиддхов. Легче всего такое призывание осуществлять в специальном месте - у Алтаря.

Алтарь олицетворяет собой Древо Прибежища, то есть Древо линии, на которое мы опираемся, полагаем своей защитой и опорой. А само Древо Прибежища есть мистический канал (дева вахини) для связи с божественными существами и силами Вселенной. Выбрав в качестве своего окружения святых и сиддхов, йогин сам постепенно становится святым. Как кусок ткани пропитывается ароматом сандала, если находится рядом с сандаловым деревом, так и йогин пропитывается качествами святых и сиддхов, пребывая в нераздельном единстве с ними.

Алтарь - это портал в другое измерение, канал связи с тонкими божественными мирами святых и сиддхов, предназначенный для активизации чистых и святых энергий.

Комната с Алтарем - это сакральное место. Сам такой подход уже настраивает нас на духовную практику. Алтарь не должен превратиться в что-то обыденное и повседневное.

Практика с Алтарем продвигает йогина на Пути, дает переживания, помогает войти в контакт со святыми и сиддхами, настроиться на Всевышний Источник. У йогина дух захватывает от одной мысли об Алтаре и возникает чувство благоговения, умиротворения, радости и любви. В конце концов Алтарем должна стать наша душа.
 
Место для Алтаря выбирается очень тщательно. Если не будет возникать Бхавы, то тогда Алтарь не более, чем просто собрание разных предметов.

Согласно науке Ваасту идеальным местом для Алтаря считается северо-восток (место пребывания Бога), можно на востоке или на севере.
Алтарь должен располагаться на уровне груди так, что бы сидя удобно было воспользоваться предметами на алтаре. Если мурти расположены на стене, то они должны быть хорошо видны снизу.

Мурти располагаются в такой последовательности: вверху самое высшее божество учения, Источник. Ниже (а также по сторонам, но чуть ниже) - святые по линии учения. На одном уровне с ними может размещаться фотография Гуру. То есть соблюдается духовная "субординация". 

В случае линии Учения Лайя йоги на Алтаре должны быть мурти: 
- Ом или Триянтра(сверху),
- Мурти Даттатрейи как ишта-дэваты или слог ОМ, или триянтра - символы учения (в центре),
- изображение древа Прибежища. На этом же уровне могут размещаться изображения других божеств и святых близких к нашей духовной линии. В первую очередь это - махариши Васиштха, Святой Рамалинга Свамигал, Шри Шанкарачарья, махасиддха Матсиендронатх, махасиддха Горокшанатх, Великий брахман Сараха и другие святые и сиддхи.
- Мурти Брахмананды и Мурти Гуру на нижнем уровне или на алтарном столе.

Не рекомендуется помещать на алтаре мурти или фотографии учителей других линий, традиций, божеств.

На алтарном столе размещаются: ваджрный колокольчик, освященный Гуру, сосуд с водой, подставка для благовонных палочек, ваза для подношений фруктов, светильник или подсвечник со свечей, а так же скульптурные изображения (статуэтки) святых и сиддхов линии преемственности.

Можно расположить на Алтаре изображения или статуэтки бога Шивы, Ганеши, богини процветания Лакшми, богини мудрости Сарасвати, богини Тары и других богов и божеств в Ведической традиции.

Освятить Алтарь можно в упрощенном варианте так:
-делаем сначала ачаману (очищение пространства водой),
-представляем вокруг простой защитный круг с мантрой в которую есть передача,
-делаем подношения на алтарь (на Алтарь предлагаются фрукты, йогурт, благовония, вода, цветы)
-читаем 4 очистительные мантры
визуализируем прямо над головой и перед собой с верой и преданностью древо Прибежища, читая мантру или молитву Прибежища
-представляем нисхождение благословений от древа Прибежища которые нисходят на Алтарь в виде потока света, цветов, слогов, звуков мантр,
-делаем мысленно благодарственное подношение божествам и святым древа, подбрасывая в воздух щепотку риса и лепестки цветов, окропляем предложенной водой.

Предметы на Алтаре, особенно колокольчик, статуэтки и мурти, нужно освятить у Гуру. Если такой возможности нет, то процесс освящения можно выполнить самостоятельно, как это описано выше.

Падмасана

"Руки скрещены, ноги положены на бедра, взгляд на кончике носа, язык прижат к корням зубов. Подбородок поднят, грудная клетка расширена. Медленно вдыхая воздух, наполни грудь и выдыхай медленным непрерывным потоком.
Не каждый, а только мудрый достигает успеха в этом. Он уравновешивает свои жизненные силы, которые теперь гармонично текут через все его тело.
Пранаяма в падмасане приводит йогина, знающего действие праны, к Освобождению"."Шива Самхита" (3.88 - 91)

Семь принципов для позы лотоса
(семичленная поза лотоса)
 
1. Ноги
[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]

Вы садитесь так, чтобы ноги были скрещены в полном лотосе: каждая стопа развернута пяткой вверх и лежит на бедре другой ноги. Под ягодицы следует положить небольшую твердую подушку, тогда ноги не будут затекать.

Садиться в полный лотос можно, если мышцы эластичны и суставы разработаны, то есть если это удобно. Если невозможно сразу сидеть в полной позе лотоса, йогин должен выбирать сиддхасану или позу, скрестив ноги (сукхасану).

2. Руки
[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]

Руки следует расслабить, положить ладонью одну на другую ниже пупа. Ладони смотрят вверх. Правая ладонь лежит на левой, пальцы параллельны. Ладони полностью открыты. Кончики больших пальцев соединяются, образуя прямую линию, так что ладони слегка напоминают чашу. Плечи и руки расслаблены. Руки расположены на расстоянии 5-8 см от живота.

3. Спина
[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]

Позвоночник следует сделать прямым, мышцы спины расслабить, затылок слегка подтянуть вверх, будто позвоночник подвешен к затылку.

4. Глаза
[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]

Глаза следует держать полуприкрытыми, чтобы свет немного пробивался сквозь веки и ресницы. Взгляд направлен перед собой, в пол. Если новичок полностью закрывает глаза, наступает расплывание (погружение во внутренние видения или сон).

5. Челюсть

Челюсть расслаблена, зубы не касаются друг друга, но губы прижаты друг к другу.

6. Язык
[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]

Для замыкания и циркуляции энергии в теле кончик языка следует прижать к верхнему нёбу в одной из четырех точек:
у верхних зубов (джихва-мудра),
посредине нёба (набхо-мудра),
ближе к малому язычку (мандуки-мудра),
завернут в отверстие за малым язычком (кхечари-мудра).

7. Голова
[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]

Шея немного наклоняется вперед, чтобы взгляд естественно направлялся перед собой и немного вниз. Если голова опускается на грудь, наступают сонливость и инертность. Если же голову поднять высоко, усилится возбужденность и движение мыслей.

Сиддхасана

"Шива учил восьмидесяти четырем асанам… из них самая удобная и самая лучшая - сиддхасана.
Прижми пятку одной ноги к промежности, ступню другой ноги поставь выше половых органов, затем опусти подбородок к груди, пребывая в безмятежности и контролируя чувства, непрерывно концентрируйся в точке между бровями. Это открывает дверь к Освобождению. Эта поза называется сиддхасаной".
"Хатха-йога-прадипика" (1.35 - 36)

Следует сесть, прижав пятку левой ноги к промежности, точке между анусом и половыми органами. Правую ступню следует прижать так, чтобы пятка касалась лобка, сразу над половым органом. Затем следует поместить пальцы ноги и конец правой ступни между икроножной мышцей и левой мышцей бедра, протолкнув их. Когда вы приняли эту позу, следует расслабиться, опустив подбородок и выпрямив спину. Сидя таким образом, йогин концентрируется на точке в межбровье.

Когда йогин сидит в сиддхасане, муладхара - чакра стимулируется, и из нее начинают подниматься ветры, постоянно очищая нади и устраняя засоры в них.

Положение рук (мудра)

Благодаря особому расположению рук (мудре), вы можете активизировать те или иные элементы в своем теле, уравновешивать ветры.

Джняна-мудра

Йогин сидит в падмасане или сиддхасане, ладони лежат на коленях. Кисти располагаются следующим образом: указательные пальцы касаются кончиков больших пальцев, остальные пальцы располагаются свободно. 
Когда ладони направлены вверх, это указывает на то, что мы приглашаем энергии божественных существ войти в наше тело.

Чин-мудра

Указательные пальцы касаются оснований больших пальцев, остальные пальцы расположены на коленях как обычно.

[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]

В искусном положении тела заключается жизненно важное качество медитации в йоге. 

          *Сядьте на коврик или мягкое сидение, ноги в позе лотоса или, если трудно, то в сукхасане
           *Руки в позе созерцания: у живота и примерно около пяти сантиметров ниже пупка, тыльная сторона правой ладони помещается на открытой ладони левой руки, два больших пальца подняты вверх, касаясь друг друга
           *Спина выпрямлена, позвоночник вертикален так, что придает жесткость всему телу
           *Руки в локтях выпрямлены снизу до плеч, не сгибаются
           *Подбородок чуть прижат вниз так, что шея слегка наклонена
          *Кончик языка дотрагивается до верхнего неба, в то время как зубы едва соприкасаются, губы слегка закрыты
           *Глаза спокойно глядят в пространство чуть-чуть дальше кончика носа, глазные яблоки неподвижны

Другие учат, что губы и зубы должны быть в более естественном положении, но для начинающих лучше упомянутая поза.
Восьмой аспект — дыхание в медитации. Медитируя, вдыхают и выдыхают мягко, без усилия, даже не ощущая этого. Не следует пыхтеть, не следует дышать тяжело или с напряжением.

«Практику йоги следует сохранять свое сердце в обузданном состоянии, сидя прямо в асане, согнув ноги, держа тело выпрямленным и бедра впереди себя совершенно плоскими (горизонтальными), не прикасаясь к гениталиям и слегка приподняв голову, так, чтобы она была обращена прямо вперед.
Ему не следует касаться зубами зубов. Не обращая внимание ни на что вокруг, ему следует сосредотачиваться на «кончике носа» (следует узнать лично от Гуру, что «кончик носа» означает и где он расположен).
В это время йогину, который укрепился в чистой сущности, покорив тамасические качества раджасическими и раджасические саттвическими, следует достичь неподвижного состояния дыхания или успокоенного дыхания. Изолируя свой ум и праны от объекта сосредоточения уравновешенным состоянием (успокоенным дыханием), ему следует выполнять пратьяхару, самоуглубление.
Ему следует сосредотачивать внимание только на Атма (Атмане), «Я», наблюдая свое «я», обуздывая его кама (привязанность, внимание к внешнему) и кродха (гнев), подобно черепахе, втягивающей свои органы чувств. Очистив себя внутренне и внешне от горла до пупа, ему следует практиковать пратьяхару, самоуглубление, наполняя тело.
Так, обузданный, йогин становится свободным от всех нечистот. Бесконечный мир возникает в нем. Он достигает способности видеть качества природы и высшего «Я».
Авадхута Даттатрейя, «Йога Рахасья» (29-36)

«Держи руки ровными, опущенными вниз,
Язык касается неба,
Зубы и губы в расслабленном положении,
Глаза устремлены в пространство рядом с носом».
«Ваджрамала»
«Позвоночник должен быть прямым,
Как бусы, нанизанные на тростник.
Шея должна быть слегка наклонена.
Тело должно быть выпрямлено вертикально,
как дикая лилия.
Руки вытянуты и параллельны,
Словно образуя квадратный узел.
Ладони в медитативной позе
Должны давить на место ниже пупка.
Ноги должны быть скрещены,
как линии на шахматной доске».
Махасиддха Нардева

Контроль энергии


*апана-вайю (изливающаяся вниз энергия) контролируется позой со скрещенными ногами; 

*самана-вайю (тепловая энергия) — давлением на пупок; 

*вьяна-вайю (распространяющаяся энергия) — выпрямлением позвоночника и вертикальным положением тела; 

*прана-вайю (жизненная энергия) — выпрямлением плеч, ладоней и локтей; 

*удана-вайю (восходящая энергия) — малым наклоном шеи и касанием нёба языком. 

Если йогин может контролировать эти фундаментальные энергии в теле, он сможет получить и контроль над всеми вторичными энергиями. Их особенно хорошо можно контролировать неподвижным пристальным взглядом. 

Благодаря этим положениям все каналы, энергии и бинду (субстанции тела) могут быть оживлены и стабилизированы. В результате всего этого элементы тела достигнут гармонии, комплекция будет величественной, и хорошее, спокойное погружение возникнет естественно, поскольку медитативной позой успокаиваются беспорядочные мысли. Ум будут меньше одолевать тупость или страсть. С ясностью проявится осознавание, в теле появятся легкость и сила



Если сидеть неправильно, результат будет противоположным.

Если тело склонится вправо, ум притянется к чувственным объектам, несмотря на первоначальное спокойствие. 

Если тело наклоняется влево, умом завладевает беспорядочное мышление, даже если он и был изначально успокоен. 

Если тело согнуто вперед, ум возбуждается, даже если и был ясен. 

Если тело отклоняется назад, умом овладевает сильное рассеяние, даже если он сначала был ясен и расслаблен. 

Если фокус глаз смещается, появляются зрительные образы, вызывающее скачущие мысли. Эти наставления пришли от сиддхов йоги.



Уровень медитации прямо зависит от движения главных и вторичных ветров, циркулирующих по нади. Если ветры успокоены, то ум приходит в великий покой и безмятежность. Следует выровнять, выпрямить и расправить каналы. 
1. Позвоночник держать прямым, чтобы канал сушумна не изгибался. Прана-вайю движется по центральному каналу, и она будет двигаться свободно. Благодаря прямому каналу сушумна, ветер земли будет подниматься прямо, и тело будет чувствовать в медитации силу и выносливость. Если же отклонять тело вперед, назад, вбок, изгибать, то прана тоже собьется и отклонится. 
2. Прана воды (апана), сохраняющая йогину гибкость тела, если входит в центральный канал, дает блаженство в медитации и способствует выделению нектара. Чтобы ввести прану воды в центральный канал, руки кладут в мудру (правую руку кладут поверх левой или на колени на одном уровне), и слегка разводят локти, чтобы отвести плечи.    
3. Контроль огня. Пране огня свойственно подниматься вверх, а праны воды и земли имеют свойство опускаться. Чтобы ввести прану огня в центральный канал, слегка опускают подбородок, это не дает ей подниматься. 
4. Чтобы прану воздуха ввести в центральный канал, следует держать неподвижными глаза. Пока глаза движутся, воздух не успокоится. Глаза держат неподвижно, глядя на кончик носа или в пространство перед собой, на ширину четырех пальцев от носа, тогда прана воздуха входит в центральный канал, и ум успокаивается. 
5. Губы сложены вместе, между ними есть промежуток. Язык прижат к нёбу. 
6. Ноги складываются в позу лотоса, чтобы удерживать апана-вайю

В искусном положении тела заключается жизненно важное качество медитации. Принимая семиричную медитационную позу, йогин в нашей традиции:
1.           Садится на мягкое сидение, ноги в позе лотоса или, если он не может так сделать, то в сукхасане
2.           Руки в позе созерцания: у живота и примерно около пяти сантиметров ниже пупка, тыльная сторона правой ладони помещается на открытой ладони левой руки, два больших пальца подняты вверх, касаясь друг друга
3.           Спина выпрямлена, позвоночник вертикален так, что придает жесткость всему телу
4.           Руки в локтях выпрямлены снизу до плеч, не сгибаются
5.           Подбородок чуть прижат вниз так, что шея слегка наклонена
6.           Кончик языка дотрагивается до верхнего неба, в то время как зубы едва соприкасаются, губы слегка закрыты
7.           Глаза спокойно глядят в пространство чуть-чуть дальше кончика носа, глазные яблоки неподвижны

Другие учат, что губы и зубы должны быть в более естественном положении, но для начинающих лучше упомянутая поза.
Восьмой аспект — дыхание в медитации. Медитируя, вдыхают и выдыхают мягко, без усилия, даже не ощущая этого. Не следует пыхтеть, не следует дышать тяжело или с напряжением.

«Практику йоги следует сохранять свое сердце в обузданном состоянии, сидя прямо в асане, согнув ноги, держа тело выпрямленным и бедра впереди себя совершенно плоскими (горизонтальными), не прикасаясь к гениталиям и слегка приподняв голову, так, чтобы она была обращена прямо вперед.

Ему не следует касаться зубами зубов. Не обращая внимание ни на что вокруг, ему следует сосредотачиваться на «кончике носа» (следует узнать лично от Гуру, что «кончик носа» означает и где он расположен).
В это время йогину, который укрепился в чистой сущности, покорив тамасические качества раджасическими и раджасические саттвическими, следует достичь неподвижного состояния дыхания или успокоенного дыхания. Изолируя свой ум и праны от объекта сосредоточения уравновешенным состоянием (успокоенным дыханием), ему следует выполнять пратьяхару, самоуглубление.
Ему следует сосредотачивать внимание только на Атма (Атмане), «Я», наблюдая свое «я», обуздывая его кама (привязанность, внимание к внешнему) и кродха (гнев), подобно черепахе, втягивающей свои органы чувств. Очистив себя внутренне и внешне от горла до пупа, ему следует практиковать пратьяхару, самоуглубление, наполняя тело.
Так, обузданный, йогин становится свободным от всех нечистот. Бесконечный мир возникает в нем. Он достигает способности видеть качества природы и высшего «Я».
Авадхута Даттатрейя, «Йога Рахасья» (29-36)

«Держи руки ровными, опущенными вниз,
Язык касается неба,
Зубы и губы в расслабленном положении,
Глаза устремлены в пространство рядом с носом».
«Ваджрамала»
«Позвоночник должен быть прямым,
Как бусы, нанизанные на тростник.
Шея должна быть слегка наклонена.
Тело должно быть выпрямлено вертикально,
как дикая лилия.
Руки вытянуты и параллельны,
Словно образуя квадратный узел.
Ладони в медитативной позе
Должны давить на место ниже пупка.
Ноги должны быть скрещены,
как линии на шахматной доске».
Махасиддха Нардева


Что касается пользы от этих положений тела: апана-вайю (изливающаяся вниз энергия) контролируется позой со скрещенными ногами; самана-вайю (тепловая энергия) — давлением на пупок; вьяна-вайю (распространяющаяся энергия) — выпрямлением позвоночника и вертикальным положением тела; прана-вайю (жизненная энергия) — выпрямлением плеч, ладоней и локтей; удана-вайю (восходящая энергия) — малым наклоном шеи и касанием нёба языком. 

Если йогин может контролировать эти фундаментальные энергии в теле, он сможет получить и контроль над всеми вторичными энергиями. Их особенно хорошо можно контролировать неподвижным пристальным взглядом. Благодаря этим положениям все каналы, энергии и бинду (субстанции тела) могут быть оживлены и стабилизированы. В результате всего этого элементы тела достигнут гармонии, комплекция будет величественной, и хорошее, спокойное погружение возникнет естественно, поскольку медитативной позой успокаиваются беспорядочные мысли. Ум будут меньше одолевать тупость или страсть. С ясностью проявится осознавание, в теле появятся легкость и сила.

Если сидеть неправильно, результат будет противоположным. Если тело склонится вправо, ум притянется к чувственным объектам, несмотря на первоначальное спокойствие. Если тело наклоняется влево, умом завладевает беспорядочное мышление, даже если он и был изначально успокоен. Если тело согнуто вперед, ум возбуждается, даже если и был ясен. Если тело отклоняется назад, умом овладевает сильное рассеяние, даже если он сначала был ясен и расслаблен. Если фокус глаз смещается, появляются зрительные образы, вызывающее скачущие мысли. Эти наставления пришли от сиддхов йоги.

Каждый, кто серьезно планирует свою ритритную практику, задумывается о том, где бы можно было регулярно проводить уединенную практику. Строительство ритритного сооружения, возможно один из самых зрелых подходов, хотя не всегда быстродостижимый.

Строительство ритритного домика в соответствии с принципами Ваасту начинается с ритуала открытия строительной площадки. Благоприятным для этого временем является период растущей луны. Лучший вариант – провести ритуал в первый лунный день. Рытье траншеи под фундамент, и в целом все работы с закладкой фундамента и всего того, что находится ниже уровня земли, рекомендуется делать на убывающей луне. Поэтому, если ритуал был проведен в новолуние, то до времени убывания луны можно заниматься подготовительными работами. Если же строение запланировано легкое, без фундамента либо минимальным столбчатым фундаментом, то приступать к возведению стен можно со второго лунного дня. Время растущей луны является лучшим временем для возведения того, что находится над уровнем земли.

Планирование должно быть начато по часовой стрелке. Земляные работы следует начинать с северо-восточного угла и продолжаться в юго-западном направлении. Закладка же фундамента наоборот – должна начинаться в юго-западном углу и продолжаться в северо-восточном направлении.



· Участок

Если есть море, река, резервуар или озеро в восточном или северном направлении, то такой участок является лучшим местом. На таком участке будет естественным благоприятный наклон в восточном или северном направлениях. Рекомендуется чтобы все четыре направления были ясно огорожены, т.е. участок может быть обозначен как минимум четырьмя кольями. 

· Ритуал

Ритуал позволяет призвать благословение просветляющей силы Ануграха-шакти. Место предстоящей строительной площадки заранее тщательно убирается. Затем готовится место для ягьи – костра для подношений, на южной стороне участка.

Во время ритуала делаются подношения пяти первоэлементам, призывается благословение главного божества-хранителя жилищ Ваступуруши, закапываются священные предметы, делаются подношения местным духам и божествам в виде сладостей, возжигания благовоний и трав относящихся к категории священных.

· Распределение высоты и веса

Оптимальное распределение высоты и веса с учетом площади открытого пространства таковы. Юг и запад должны быть тяжелыми (меньше открытого пространства) и расположены выше. Север и восток должны быть легче (больше открытого пространства) и расположены ниже. Север должен быть ниже, чем юг. Север должен быть легче (больше открытого пространства), чем юг. Восток должен быть ниже, чем запад. Восток должен быть легче (больше открытого пространства), чем запад. В итоге, пространство считается правильно организованным, если поверхность участка наклонена с юго-запада на северо-восток. Юго-запад должен быть самым высоким и самым тяжелым (с наименьшим открытым пространством). Юго-восток должен быть вторым по высоте и весу. Северо-запад должен быть третьим по высоте и весу. Северо-восток должен быть самым низким и самым легким.

Эти принципы можно соблюдать также и в ходе строительства, когда, к примеру, принимается решение относительно того, где организовать складирование стройматериалов, инструментов и т.п.

· Регулирование наклонов и подъемов

Пологие наклоны добавляют энергию. Поскольку больше положительной энергии приходит в помещение с востока и севера, наклоны в этих направлениях должны быть более пологими, чем западные и южные. На юге и западе скапливается больше отрицательной энергии. Уменьшить ее поток, ведущий к дому, поможет более крутой наклон на этих сторонах.

Крыша здания может быть плоской. Если же делать наклон, то, в соответствии с принципами Ваасту, считается, что ее южную сторону нужно делать круче, чем северную, а западную — круче, чем восточную. Однако, если следовать этому буквально, то крыша может выглядеть негармонично. Поэтому имеет смысл руководствоваться принципами пропорции, перехода, и целостности. Пирамидальная крыша усиливает энергию духовности и обладает целительными свойствами.

· Вход в жилище

Стхапатья Веда подчеркивает, что вход в дом должен располагаться с восточной стороны, потому что на восходе энергия солнца наиболее мощна и благотворна для жизни. Восточный вход способствует крепкому здоровью, энергичности, ясности ума и успеху. Вход с юга считается неблагоприятным.

Вход с севера способствует плодовитости и удаче. На входной двери с любой стороны на уровне глаз можно повесить изображения знака ОМ, защитные янтры. Это воспрепятствует проникновению нечистых духов. 

Входная дверь должна быть обращена к дороге и быть больше, чем другие двери в доме и открываться вовнутрь. Рекомендуется избегать располагать дверь в центре или на углу дома. Оптимальное расположение двери определяется следующим образом: нужно разделить стену на девять равных частей, и четвертый участок от правого угла является лучшим местом для двери.

Когда двери, окна или ворота обращены друг к другу, их центральные точки должны находиться на одной линии. Когда человек входит в дом, он не должен упираться в стену перед входом, напротив должна быть дверь в комнату. Прихожая должна быть тоже светлой не заваленной вещами, а также менее яркой.

Чтобы препятствовать проникновению отрицательной энергии и регулировать потоки земли, рекомендуется делать порог у всех дверей.

Высота входной дверь должна быть в два раза больше ширины, а также должна хорошо открываться.

Для покраски входной двери и стен, смотрящих в восточном и южном направлении, не годится черный цвет. Если же на север, то не походит красный.

· Цвета

Все цвета олицетворяют собой определенное сочетание трех гун: саттвы, раджаса и тамаса. Голубой, зеленый, белый и все светлые тона и пастельные оттенки считаются саттвичными. Ярко красный, бордовый, розовый и все нейтральные цвета носят раджастичный характер. Темно-синий, темно-серый, темно-зеленый, коричневый и черный считаются цветами тамасичной природы. Тамасичные цвета снижают уровень жизненной энергии и способствуют депрессиям. Наиболее подходящими цветами окружающего интерьера для духовной практики являются саттвичные оттенки. 

· Комната для медитации

Если ритритный домик представляет собой дом с одной комнатой и возможно, небольшими хозяйственными отделениями, то вопрос, где расположить комнату для практик, не актуален. Если же комнат несколько, то рекомендуемое местоположение комнаты для медитации – северо-восток или центр дома. Образы божеств располагают на востоке. Благоприятно наличие большого окна на восточной стене. Тумбочки и шкафчики нужно ставить на юге и западе. 

· Местоположение алтаря

Алтарь должен быть на востоке, севере или в северо-восточном углу и не должен быть в южном направлении. Благоприятно облицовывать алтарь белым или нежно-желтым мрамором. А цвета стен алтаря могут быть золотистыми, белыми, светло-желтыми или голубыми.

Считается, что алтарь не должен быть в спальне. Если же йогин медитирует, спит и фактически сутками живет в одной ритритной комнате, где находится также и алтарь, то можно, чтобы алтарь закрывался, т.е. были либо дверцы либо шторки.

Изображения божеств и святых или мурти не должны располагаться около северной или южной стен. Лица божеств не должны быть на север или на юг.

Предметы мирского обихода, одежда и т.п. не должны храниться возле алтаря. Деньги или ценности не должны прятаться у алтаря. Алтарь и алтарные предметы не должны использоваться для любой другой цели. Мурти не должны располагаться напротив входа. Санузел не должен быть над или под местом поклонения.

· Время заселения

Согласно Шилпа-шастре суббота, четверг, среда и понедельник — благожелательные дни для въезда в новый дом. Воскресенье и вторник — неудачные дни. Созвездия Водолея и Скорпиона — неудачны. Четвертый, девятый и четырнадцатый дни Луны также неудачны для заселения.