5 стадий внутреннего осознания

1-я стадия внутреннего осознавания
Неудовлетворенность

На первой стадии, размышляя над смыслом жизни, мы осознаем свои ограничения. Мы приходим к выводу, что мы смертные существа – это ограничение связанное с непостоянством.

Быть смертным существом означает, что наша жизнь не бесконечна, и с момента рождения наша жизнь уменьшается, а не увеличивается. Не было так, что прошел год или прошло несколько лет, и мы помолодели. Еще прошло несколько лет – мы еще больше помолодели.

Законы таковы, что наша жизнь сокращается с течением времени до тех пор, пока не закончится полностью, и мы живем только до тех пор, пока не встретимся с обстоятельствами смерти.

С точки зрения осознания непостоянства, единственный закономерный смысл чем заниматься в этой жизни – это заниматься поисками бессмертия. Власть, богатство, сыновья, работа – все это бессмысленно с точки зрения смерти.

К примеру, если спросить человека: «Сможешь ли ты встретить Новый год в 2080 году?», – он может сильно задуматься. Тем не менее, не осознавая непостоянства, люди заняты повседневными заботами, им некогда заниматься духовной практикой. Это потому, что их умы недальновидны, они не проникают чуть-чуть вперед. Но если вы прошли эту стадию и осознали свои ограничения, разумеется, у вас возникает состояние неудовлетворенности.

Неудовлетворенность означает, что вы приходите к выводу, что необходимо что то делать.
Кто то скажет: «Я не боюсь смерти. Что здесь такого – это закон природы».
Но если бы этого человека принудительно депортировали в Китай на всю жизнь, то, очевидно, что он мог бы оченьо возмутиться.

Смерть – это то же самое, только у человека забирают еще больше. Стоит ли вот так легковесно относиться к ней? Ведь это нечто, что противоречит нашей воле, что противодействует свободе и забирает её.

Когда мы задумываемся над этим и нас это не удовлетворяет – это стадия неудовлетворенности, т.е. мы говорим: «Нам это не подходит, нас это не устраивает».

Согласно учению «О 16 стадиях нарастания луны внутреннего осознавания», все начинается с неудовлетворенности сансарой. Неудовлетворенность сансарой, т. е. своим образом жизни, своим видением, статусом сознания, обязательно приводят к размышлениям.

До тех пор, пока у человека не зародилась неудовлетворенность сансарным видением, разумеется, он не способен начать размышлять над смыслом жизни. Неудовлетворенность сансарой означает, что человек разочаровывается в своем способе видения мира.

В начале, конечно, человек ошибочно приписывает сансарные качества просто внешнему миру, и он считает, что сансара – это мир, который вовне, т. е. сансара – это жена, работа, взаимоотношения и прочее. Так ему мыслится сансара, и он думает, как бы от этого избавиться и начать духовную практику и жить более свободной жизнью.

Признаки реализации:
[size=18]Зарождено глубокое понимание того, что причиной страданий в сансаре являются наши желания.[/size]

Осознание ограничений

(2-я стадия внутреннего осознавания)

Когда человек не удовлетворен, он начинает размышлять – это вторая стадия. Тогда он осознает, что его ограничения, это следствия глобальных ограничений, и что его жизнь - ограничена.

Его жизнь ограничена очень глубокими законами, которые он не создавал и даже не знает, откуда они взялись. К примеру откуда берется старость, перерождение помимо воли, время, которое течет, как хочет по своему вектору, независимо от воли человека, пространств, пять стихий?

Также человек зависит от биохимии тела, от собственной судьбы и от тысячи различных факторов. Все эти факторы порождают тройственное страдание, они называются адхьятмика, адхибхаутика, адхидайвика, т. е страдания, порождаемые собственным умом и телом, внешними стихиями и божественными силами, неподвластными воле человека.

Например, существует время. Мы подвержены ходу времени. В мире существуют постоянные перемены, связанные со временем, а мы к этим переменам не готовы. Время постоянно действует.

И говорят даже так: «Даже если ты забываешь о практике Дхармы, то время о тебе не забывает, и клеши о тебе не забывают, и майя не забывает. Ты можешь забыть, но они о тебе не забудут».

Время это вызов нам. И часто мы не готовы к таким вызовам. Мы хотим создать какой-то островок безопасности, островок счастья своего маленького «я», оградить себя, но это невозможно в принципе. Время приходит и безжалостно разрушает все наши желания, хотим мы этого или нет. Это очень жестокая реальность в нашей жизни.

Человек создает, выстраивает как-то свою жизнь – создает семейные, накапливает материальные ценности, стремится занять положение, статус, приобрести авторитет, но в одно прекрасное время все это у него забирается, жестоко, без его воли, без учета его мнения.

Время предстает в облике черного Калы, неумолимого Пуруши, Вселенского духа, который разрушает любые попытки человека зацепиться. Это и есть вызовы времени. Таких вызовов очень много и это один из примеров.

Ограничения существуют постоянно. Поэтому тот, кто обладает достаточным разумом, понимает, что необходимо с этим что-то делать, необходимо их превосходить.

Поскольку если мы неадекватно отвечаем на вызовы времени, мы терпим поражение. Время – это очень мощный соперник и что бы обыграть его, необходимо обладать очень ясным, гибким умом, выполнять тапас, мощную силовую практику.

Большинство тех, кто не занимается духовной практикой, терпят досадное поражение от времени, поскольку его ответы неадекватны вызовам времени.

Существуют так же ограничение пространства. Мы не можем перемещаться куда захотим.

Следующее ограничение связано с биохимией тела и энергией тела. Эти факторы нам не подконтрольны или подконтрольны в очень малой степени.

Вследствие этого, не обладая контролем над ограничениями, мы живем в неуправляемом мире, в мире который создан не нами и не для нас. Это своего рода, эволюционные полигон, где на короткое время можно почувствовать себя немного счастливыми, но через некоторое время все это будет разрушено.

Этот мир не создан нашим сознанием, он создан превосходящими, более высокими, более великими силами и законами, которые мы люди, к сожалению, не контролируем – законы времени, пространства, законы вселенских энергий, законы, которые находятся за гранью нашего понимания. Мир с этой точки зрения выглядит очень сложным.

Это и есть осознание ограничений – вторая стадия духовного внутреннего осознавания.

В результате у духовного искателя зарождено глубокое понимание того, что причина ограничений – неведение, основанное на эго.

Поиск Луны

3-я стадия роста внутреннего осознавания заключается в поиске. Поискозначает, что мы пытаемся найти выход из обстоятельств, в которых мы оказались.

Мы пытаемся как-то решить либо мы занимаемся духовной практикой, либо ищем эликсир бессмертия, либо пытаемся разрабатывать новые технологии, чтобы научиться быть бессмертными в физическом теле. В Учении мы пытаемся, обретя Прибежище у духовного Учителя, изучать священные тексты, работать с ветрами, каналами и наращивать медитацию.

После того, как человек осознал ограничения, он зарождает стремление к выходу из ограничений и познанию того, что за пределами ограничений. У человека неосознанно пробуждается желание: найти некую точку, которая не подвластна всем ограничениям. Говорят, что он начинает становиться на путь поиска Бога.

На стадии духовного поиска мы проходим то, что называют путь «пчелы», которая, «летая» по всем духовным заведениям, по различным цветам, собирает нектар. На пути «пчелы» йогин впитывает множество учений, но полностью смысла их понять не может, да и применить тоже. Он может путешествовать на Кайлас, во Вриндаван, в Тибет, общаться с практикующими, накапливать много знаний и посвящений, но пока все это на уровне ума, интеллекта. Говорят так, что «даже, если твоя голова стала плоская от посвящений и прикосновения ритуального сосуда, это еще ничего не значит».

Такой духовный искатель может получать множество передач и коллекционировать их, но что именно с ними делать, он не совсем понимает. Иногда такой человек съездит в Индию, сфотографируется с Гуру – с одним, с другим в ашраме, затем показывает альбом с фотографиями. Но это нельзя называть настоящей духовной практикой.

Однако стадия «пчелы» дает духовному искателю большую зрелость в том, что он уже поискал и насытился этим поиском. Приходит понимание, что пора переходить на другой уровень практики.

Есть анекдотичная история с одним из учеников Гуру, который пожелал стать послушником. Побыв послушником, у него всплыли данные подсознания, и он попросил благословения поехать в Индию, еще что-то поискать.

Он поехал в Индию и решил найти один из ашрамов с сиддхами или Бабаджи где-то в Гималаях. Он с большим трудом пробрался в какой-то горный ашрам и нашел одного из известных святых, пришел к нему на даршан и спросил: «Баба, как мне достичь Освобождения? Пожалуйста, укажи мне путь».

Этот баба сказал: «Хорошо, сынок, закрой правую ноздрю большим пальцем, вдыхай через левую на восемь счетов, делай задержку на тридцать два и выдыхай на шестнадцать». И он был в шоке: в Монастыре он каждый день это делал – стоило ли ехать в Индию, чтобы получить эти наставления.

В конце концов, до него дошло, что дело не в том, куда ты поедешь, а дело в том, насколько хорошо ты практикуешь, и ничего нового ты не получишь, по крайней мере, на данном уровне твоего сознания. Нужно усердно практиковать.

Куда бы ты ни пошел, все равно тебя будут учить концентрации, медитации или созерцанию с теми или иными
вариациями, в зависимости от традиции.

Когда человек понимает, что у него есть неудовлетворенность и он осознает ограничения, он начинает заниматься исследованием, поиском, он начинает искать свою собственную сущность сознания, с тем чтоб найти путь, как избавиться от этих ограничений.

Исследования в основном связанны с пониманием природы реальности или природы своего сознания.

Наивысшим видом исследования считается самоисследование, то есть исследование сознания – Атма-вичара.

Когда мы занимаемся практикой исследования, мы обнаруживаем некоторые феномены сознания. К примеру, до некоторой степени, нам удается открыть некое пространство наблюдателя, свидетеля, сакши, осознавание, которое находится за пределами тела, мыслей и чувств. И мы можем немного понимать, что именно это сознание является той основой, на которой все разворачивается. Если мы пробудим и поймем это сознание, то мы сможем решить все ограничения, неудовлетворенности тем, что сейчас нам не подконтрольно в этом мире.

Встреча со светом

Встреча со светом это 4-я стадиянарастания внутреннего осознавания по системе 16 кала. Встреча со светом это встреча с проявлением Абсолюта, то, что называют Ануграха-шакти, или шактипатха. Это всегда встреча с Учением, священным текстом и духовным Учителем.

Подлинная встреча может состояться, когда ученик осознанно вступает во взаимоотношения с Учителем, принимает принцип самайи. После этого начинатеся духовная трансформация.

Такая встреча означает, что мы встречаемся во вне с Абсолютными энергиями. Только если духовный искатель накопил или привлек достаточно энергии, такая встреча возможна.

Встреча с Учением и Учителем не является чем-то обыденным. В жизнь духовного искателя входят более высокие энергии и оттого, как он поведет себя, зависит его судьба. Встреча с Мастером, с Учением, с Дхармой – это всегда проявление энергий Абсолюта.

Разумеется, с человеческой точки зрения такая встреча может быть встреча двух людей. С более высокой точки зрения, Мастер – это всегда проводник, или канал более высоких энергий, да и вы сами – не то, что вы думаете о себе. Такая встреча – не есть нечто мирское и обыденное.

5-я стадия внутреннего осознавания. Передача

После того, как встреча с Учениеи и Учителем произошла, через некоторое время ученик вступает в передачу, подключается к духовной линии.

Это подобно тому, как подключиться к какому-то надличностному, сверхличностному источнику энергии, мощному силовому полю. Тогда говорят, что ученик обрел самайю, вступил в Гуру-парампару, обрел связь с линией передачи.

Разумеется, если ученик не совсем четко это понимает, или у него нет самайи, или он несерьезно относится к этому, то такое подключение не происходит. Тем не менее, в истинном смысле получить передачу – это значит, действительно, подключиться к тонкой духовной энергии, которая не существовала до тех пор, пока передача не получена.

Это подобно тому, как человек подключил интернет связь или услуги беспроводной связи к мобильному телефону, только, разумеется, на тонком уровне. Если должная связь с духовной линией установлена, она постепенно начинает работать, и ученик сам продвигается, работая с передачей.

Когда он правильно работает с передачей, следуя всем наставлениям, у него появляется раса – первый вкус недвойственного осознавания. Такая раса неизбежно ведет к открытию неконцептуального сознания и попытке ученика прояснить её до конца. Когда он её осмысливает, задавая вопросы, вновь и вновь исследуя, это называется манана (обдумывание, отсечение неясностей и сомнений).

Под передачей иногда понимается не просто посвящение в конкретный метод или практику, а именно прямое введение в передачу естественного состояния. Обычно о прямом введении говорят сразу, но сразу его не дают, считая, что ученик должен заняться сначала концентрацией, медитацией и шамбхави мудрой. Потому что передача, непосредственное введение – вещь тонкая, и если нет навыков концентрации, медитации и созерцания, то она пройдет в пустую.

Когда же ученик уже более-менее подготовлен в концентрации, созерцании, то прямая передача может по-настоящему открыть слой неконцептуального сознания. Это момент, когда ученик прямо входит во взгляд, минуя теории и слова. Это шестая стадия луны, но сама луна еще не полностью взошла.

Передача означает, что происходит обмен видением. Если ученик достаточно распахнут, открыт и у него есть некоторая связь, он может получить вкус этого видения.

Ступень передачи – как встреча двух умов и двух сердец, как встреча на тонком уровне неких энергий: энергии учителя, линии передачи, святых, сиддхов и энергии ученика. Если ученик достаточно восприимчив, открыт, внимателен и осознан, такая передача состоится, если он закрыт, критичен и у него нет предпосылок для самайи, такая передача не может состояться, даже если он десять лет слушал лекции.

Пока мы ехали в поезде, мы обменивались сообщениями по мобильному телефону, через беспроводную связь. Беспроводная связь является хорошей иллюстрацией того, что такое передача. Если мы посылаем свое видеосообщение другому телефону, то этот телефон должен быть готов принять. А если у него не выставлены какие-то опции, можно посылать сколько угодно сообщений, но там покажут – «сигнал не принят», все бесполезно. Если человек, который принимает сообщение, выставит опции в своем телефоне, он получит сообщение с первого раза.

Самайя, Гуру-йога, передача, что-то наподобие этого. Духовный учитель, являясь представителем линии передачи, посылает энергии, бхавы, видение, а ученик пытается их принять. От того насколько чист канал такой связи, зависит, будет ли успешна передача или нет.

» Семь путей,семь стадий эволюции души