Славянские Боги

ЛАДА(Богородица)-Мать Богов,старшая рожаница,Богиня всемирного
ЛАДА,покровительница женщин,детей,брака,любви,женских
ремёсел,урожая.Женское воплощение Рода,жена Сварога.Все Богини являются
её проявлением.Лада-Богиня
жизни,весны,плодородия,рождения,жита-пшеницы,она возрождает уснувшую на
зиму природу.Мать Лада после смерти собирает души праедников,которые
становятся искрами Огня Сварожьего!
ДАНА(БОГИНЯ ВОДЫ)

Мать
Водица,Первостепенная вода Дива,космическая вода,в Яви(в
мире)проявляется всеми водоёмами и реками,женское начало мира.Дана это
юнная Лада.Она приходит к нам с огнём и светом во время рождения
Всемирья Богинею Ладой.Дана это жена ДажБога.Брак Даны и ДажБога
празднуют Боги и весь мир на Купала.Деревом Богини Даны является
Липа,день Даны празднуется 12 января а так-же каждую пятницу.Прословляют
Дану возле ручьёв,рек и вода в них становится целительной.Дану
призывают так-же молодые девушки,чтобы найти возлюбленного,и тогда когда
прославляют Богов,чтобы очистить,освятить душу и тело!
БЕЛОБОГ-Воплощение силы,мудрости и знаний всех светлых Богов.Является безликой сутью


СЕМАРГЛ (СИМАРГЛ)
Несмотря
на то что и этому божеству был установлен в Киеве идол в числе
«великолепной семерки» (Перун, Стрибог, Дажьбог, Хоре, Симаргл, Макошь),
до сих пор не совсем ясно, имело оно облик человека или собакиСогласно
фундаментальному «Мифологическому словарю» (М., 1991), наиболее
вероятно, что его имя восходит к названию «Семиглав», которое иногда
давалось богу войны балтийских славян Руевиту. Но тогда непонятно,
почему летописец упомянул не имя божества, а прозвище, «причем вряд ли
широко распространенное, да еще в каком-то странном для русского слуха
буквосочетании «Симаргл».
Более убедительной представляется гипотеза,
предложенная иранисткой К.В. Тревел, сопоставившей Семаргла с крылатым
божеством авестийского пантеона – Сэнмурвом. Именно ему, согласно
иранскому преданию, светлый бог поручил заботу о небесном «дереве всех
семян». Сэнмурв был наделен зубами, когтями и крыльями, а потому
считается, что именно его изображали в древности как крылатого пса –
охранителя посевов от диких животных, да и от домашнего скота тоже.
Предполагается,
что как покровитель растительности и плодородия Симаргл был заимствован
восточными славянам у скифов-пахарей (так их называл Геродот), если
только они сами не были представителями этих земледельческих племен

СВАРОГ
Так именовался бог огня, огненной стихии. Поклоняясь
земному воплощению огня, называли его Сварожичем; ему молились,
приносили жертвыВ Ипатьевской летописи (начало XII в.) сказано: «…Сего
ради прозваша и бог Сварог… и по семь царствова сын его именем Солнце,
его же наричают Дажьбог… Солнце цар сын Сварогов…»
Принято считать,
что Сварог олицетворяет дух огня вообще, тогда как небесное воплощение
огня представляется в образе Дажьбога. Но и тут не все так просто. Можно
вспомнить, что в индийской мифологии Сварга – это светлый рай небесный
(или просто небо). Так что в этой связи отцом Солнца могли считать
светлый небосвод – Сваргу – и его мифического хранителя Сварожича.
В
древнерусских текстах встречается сопоставление Сварога с греческим
богом-кузнецом Гефестом. Но по обоснованному мнению Б. А. Рыбакова:
«Сварог – несомненно небесное божество и более всеобъемлющее, чем
греческий Гефест…» В другом месте он уточняет: «Огонь связывает кузнецов
со Сварогом, но сам Сварог не кузнец; при нем только упали небесные
клещи, необходимые кузнецам. Сварог скорее божественный культурный 
герой, открывший людям железо и учредивший семейные порядки».
Как
считает этот ученый, можно установить мифологическую периодизацию
истории славян, где после первобытной эпохи наступает «эра Сварога»,
когда началась обработка металла и была установлена моногамная семья.
Последующая «эра Дажьбога», согласно этой гипотезе, знаменовала
установление государственности, царской власти.
Все это, безусловно,
не только интересно, но и правдоподобно. К сожалению, слишком мало
фактического материала, чтобы принять такую версию безоговорочно.
В
связи с почитанием славянами небесных стихий, следует упомянуть еще одно
божество – Стрибога. О нем известно совсем немного. Идол его был
установлен в Киеве князем Владимиром, но это еще не означает, будто этот
бог был общеславянским или почитался всеми русскими. Некоторые авторы
считают его одним из главных славянских богов, хотя в подтверждение
этого не приводится убедительных свидетельств. Известно, что в «Слове о
полку Игореве» ветры названы Стрибожьими внуками, а несут они дары
необычные: стрелы, а веют со стороны моря.
В некоторых древнерусских
текстах Стрибог упоминается совместно с Дажьбогом, что позволяет считать
его тоже подателем благ, богатств.
. ДАЖЬБОГ

Переводить имя
этого бога вроде бы нет никакого смысла: для русского человека оно
звучит привычно и понятно, соответствуя часто повторяемому: «Дай Бог!».
Но как полагают исследователи, «бог» в имени языческого божества
производное от древнеиндийского «бхага», означающего «богатство». Таким
образом можно предполагать, что Дажьбог почитался, во всяком случае в 
далекой древности, как податель богатстваВ «Слове о полку Игореве»
дважды говорится о русских как о Дажьбожьих внуках. С каких пор его
стали считать прародителем русских? Скорее всего, сравнительно поздно. 
Ведь и собирательное понятие «русский» достаточно широко
распространилось менее двух тысячелетий назад.
С другой стороны,
Дажьбог называется сыном Сварога, бога огня. Исходя из этого, логично
предположить, что у славян, предков русских (русов-росов), первоначально
почитался огненный Сварог. Почему он уступил свое верховное положение
сыну? Ответа на этот вопрос исторические источники не дают.
Впрочем,
предлагается такая версия: Дажьбог – один из древнейших славянских
богов, олицетворяющий Солнце и Вселенную, сын Перуна и русалки Роси,
победитель Белеса и Кощея, супруг Златогорки, Марены, Живы, прародитель
русского народа. Так сказано в одном из наиболее спорных текстов,
который едва ли не все авторитетные специалисты считают подделкой. Это –
«Велесовая книга», фрагменты которой были обнаружены в начале XX века:
деревянные дощечки, на которых руническими знаками были выцарапаны
буквы, сочетающие глаголицу с византийским алфавитом и скандинавским
руническим письмом. Во время Второй мировой войны оригиналы пропали, но
остались переводы Ю. П. Миролюбова.
В принципе, нет ничего
невероятного в том, что в период искоренения языческой веры были
уничтожены ценнейшие документы по русской мифологии (тем более что
рукописи на дереве прекрасно горят). Однако нет достоверных сведений
даже о существовании древнерусской рунической письменности и не
обнаружено ни одного соответствующего памятника или фрагмента, если не
считать «Велесовой книги».
Тем не менее есть основания считать, что
Дажьбог связан с почитанием славянами Солнца и его победа над Белесом
весьма правдоподобна, а упоминание русалки Роси имеет отношение к
происхождению русского народа (существуют две реки с одним именем Рось –
приток Немана и приток Днепра – пространство между которыми вполне
может быть прародиной росов). И все-таки это еще ни в коей мере не
доказывает подлинность «Велесовой книги», автор которой, кем бы он ни 
был, основательно знал русскую мифологию.
Ипатьевская летопись
упоминает о боге «именем Солнце, его. же нарицают Дажьбог. Солнце же 
царь… еже есть Дажьбог». С именем этого божества связывали блага,
которые дарованы людям свыше – солнечные свет и тепло

МОКОШЬ (МАКОШЬ)
Среди высших богов славянского пантеона она была
единственной представительницей женского пола. Правда, некоторые
исследователи называют целый ряд других богинь: Дивия (Дива), Жива,
Подага, Желя, Морена, Купала, Лада, Леля. Однако вызывает споры уже одна
возможность их существования вообще и как общеславянских или русских
богинь в частности. Во всяком случае нет серьезных оснований относить
какое-то из этих женских божеств в разряд великих. А вот идол Макоши, 
как свидетельствует летопись, приказал поставить в Киеве князь Владимир в
ряду наиболее почитаемых божеств.Охарактеризовать ее нелегко. Посвятив
ей основательное исследование, Б. А. Рыбаков начал его так: «Макошь – 
женское божество, оно является одним из наиболее загадочных и
противоречивых. Упоминания этой богини встречаются во многих источниках,
но они отрывочны и кратки. Мы даже не можем ответить на вопрос о
географическом диапазоне ее культа…». Но в конечном счете раскрыть эту
загадку ему так и не удалось. По его мнению: «Все говорит за то, что
Макошь (задолго до того, как она стала лишь покровительницей женских
работ) была очень важной богиней праславянского пантеона…». Тут
несколько странно звучит пренебрежительное отношение к женским работам,
словно им покровительствовать несравненно менее почетно, чем, например,
скотоводству или земледелию, не говоря уж об охоте и собирательстве,
которое испокон веков считалось женским занятием. Более того, если
учесть существование целого ряда богов, покровителей мужских занятий, не
выглядит странным введение в их круг хотя бы одного божества,
напоминающего о значительной, а порой и решающей роли в общем хозяйстве
женского труда.
Мокошь причисляют к общеславянским божествам (имя это
встречается не только у восточных, но и у западных и южных славян), а
потому истоки этого культа могут уходить в далекую «дославянскую»
древность. Название одного из обрядов, связанных с ее культом,
называется «мокрида», что наводит на мысль о связи Мокоши с понятием 
мокроты; кстати, в жертву этой богини в поздние времена бросали в
колодец пряжу, кудель.
В Олонецком крае в XIX веке существовало
поверье, что «Мокуша» наблюдает за прядущими женщинами, а порой обходит
дома, и если пряха заснула, а веретено ее вертится, то говорят, что за
них прядет Мокуша.
Создается впечатление, что в образе этой богини
соединились несколько не обязательно связанных между собой
представлений: здесь и женские занятия вообще, и конкретно прядение, и
сплетающиеся нити судьбы (подобно греческим богиням Мойрам), и
олицетворение матери сырой-земли, и пригляд за земными водами
(колодцами). А по мнению Б.А. Рыбакова, «нас должна заинтересовать
несомненная близость слов, образующих жребий и имя богини. Учитывая
глубокую индоевропейскую древность слова Ма (мать), можно представить
себе «Ма-кошь» как наименование «Матери счастливого жребия», богини 
удачи, судьбы».
Правда, чем больше версий происхождения слов «макошь»
и «мокошь», чем неопределеннее пределы «владений» богини, тем труднее
она для понимания. Возможно, с ее именем древние славянки связывали
нечто очень важное, сокровенное, о чем мы и не догадываемся?
В
рукописи XIV века автор сетует: «Мокоши не явно молятся, да…призывая 
идоломолиц баб, то же творят не токмо худые люди, но и богатых мужей
жены». Тут важно то, что идолам Мокоши поклоняются тайно (несмотря на
строгий христианский запрет) и не только в глухих углах. Возможно, к
покровительству Макоши женщины обращались в самых разных случаях, а не
только ради помощи в ведении домашнего хозяйства.
Борьба христианских
священников с культом Макоши дала свои результаты. Идолы были
повержены, имя пришло в забвение, и уже мало кто помнил о том, что
представляет из себя и чему покровительствует Макошь, однако ее место 
отчасти заняла святая Параскева-Пятница, которую стали считать
покровительницей полей и водоемов, колодцев, домашнего хозяйства, а
также целительницей.

ПЕРУН
Громовержец, повелитель грома и молнии, небесный бог,
власть которого простирается и на землю – таков ПерунВизантийский
историк VI века Прокопий Кессарийский писал, имея в виду славянский
пантеон: «Считают, что один из богов – создатель молнии – …есть единый 
владыка всего, и ему приносят в жертву быков и всяких животных».
Ссылаясь на это свидетельство, Е. Е. Левкиевская сделала вывод, что
«культы отдельных, не связанных между собой богов к этому времени начали
складываться в общеславянскую религиозную систему, центром ее
становится Перун».
Правда, не исключено, что Прокопий знал лишь об
одном славянском племени или о немногих, да к тому же хотел показать,
что даже у язычников существует нечто подобное единобожию, поставив на
роль «единого владыки всего» небесное божество в соответствии с
христианским каноном. Самое главное, что у византийского автора были
определенные основания выделить, скажем так, одного из великих богов 
древних славян.
Если Род был божеством родным, близким, связывающим
воедино разные поколения и народ, а также окружающую природную среду, то
Перун пребывал высоко в небесах. Оттуда он то благосклонно смотрел на
дела людей, то в гневе громогласно гремел и грозил молниями. Хотя порой
считалось, что удар молнии – не божья кара, а божья благодать,
дарованная избранным.
Считалось, что Перун мечет на землю громовые
стрелы. Действительно, в земле или в речных наносах встречались гладкие
заостренные на одном конце камни, подобные наконечникам стрел. Объяснить
их происхождение удалось много позже, когда оформились геологические
науки. Оказалось, что большинство «громовых стрел» Перуна – это
окаменевшие ростры беспозвоночных животных белемнитов, обитавших в давно
исчезнувших морях.
Принято считать, что Перун был богом воинственных
князей знати, дружинников. Но скорее всего он стал таковым со временем,
по мере того, как крепла княжеская власть и все определеннее отдалялась
от народа. На такую мысль наводит одно немаловажное обстоятельство: мы
не знаем мифов о военных подвигах, сражениях и победах (или поражениях)
Перуна. Он остается фигурой статичной, символической и более
приближенной к природным стихиям, чем к социальным проблемам.
Вспомним
скандинавского Тора или Одина, Зевса и тому подобных богов других
народов. Они ведут себя действительно как цари или князья, могучие
воины, активно участвуют в жизни богов и людей. О Перуне этого сказать
нельзя. Будь он долгое время богом-покровителем дружинников и их
предводителей, о нем наверняка было бы сложено немало мифов, отражающих
образ не только грозного, но и воинственного победоносного божества.
Правда,
известны легенды, в которых Перун проявляет активность, но опять-таки
как олицетворение природной стихии: Он повергает сатану, бьет чертей,
более напоминая Илью-пророка, которого стали с ним отождествлять,
соединяя традиционное язычество с нововведенным христианством.
Из
летописей известно, что идолы Перуна устанавливали князья, но это не
исключает того, что их ставили и поклонялись им, например, земледельцы.
Даже вполне логично предположить, что крестьяне должны были поклоняться
верховному небесному божеству, насылающему дожди и грозы, от которого
зависит урожай.
Но об этом летописи умалчивают, потому что их авторы
повествовали прежде всего о делах княжеских и военных. Согласно
Лаврентьеве кой летописи, в 907 году русские, договариваясь с
византийцами, «клялись оружием своим и Перуном богом своим». Из этого с
одинаковым основанием можно заключить, что Перун был либо верховным
божеством всех русских, либо только покровителем дружинников и князей.
Первая версия, пожалуй, более вероятна.
В Новгороде незадолго до
крещения Руси дядя князя Владимира Киевского Добрыня установил в
специальном святилище идол Перуна. Однако вскоре по повелению Владимира
идолы в Киеве, Новгороде и в других местах были низвергнуты. Активное 
участие в этом принимали дружинники. Говорят, когда идол Перуна плыл по
Волхову, кто-то сказал: «Досыта ел и пил, а ныне плыви прочь!» Стало
быть, жертвы Перуну приносили разные люди; был он почитаемым богом в
народе, а не только у знати. Ведь и Владимир Красное Солнышко, и Добрыня
стали легендарными героями, об их деяниях слагались песни, а вот Перуну
на этот счет не повезло. В народной памяти он не был воителем,
оставаясь прежде всего

ВЕЛЕС (ВОЛОС)
В летописи его называют «скотием богом». Имя его тоже
указывает на это. Одновременно он был покровителем достатка, богатства,
которое традиционно связывалось с количеством скота.Одновременно он был
покровителем достатка, богатства, которое традиционно связывалось с
количеством скота. Как отметил Б.А. Рыбаков, вплоть до Средневековья на
Руси слово «скот» означало и домашних животных, и имущество; «скотолюбие
было синонимом корыстолюбия, «скотником» называли финансового
чиновника, посредника между посадником и старостой, а «скотницей» –
казну.
Может показаться странным, что когда киевский князь Владимир
пожелал идеологически объединить своих подданных, он приказал водрузить в
столице идолы Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симаргла и Макоши, но
по какой-то причине не включил в тот ряд Белеса. Чем можно объяснить
такую «забывчивость»? Неужели к этому времени (980 г.) он стал занимать
второстепенное место в славянском пантеоне?
В 907 году, по
свидетельству летописца, в Византии русские «кляшаси. оружьем своим и 
Перуном богом своим и Волосом скотием богом». То же повторилось в 971
году: «Да имеем клятву от бога, в него же веруем и от Перуна и от Волоса
скотия бога». Безусловно, за несколько лет общественное сознание в ту
эпоху не могло столь резко измениться, чтобы оказался забытым бог,
который до этого стоял рядом с самим Перуном.
Представляется вполне
правдоподобным объяснение, предложенное Рыбаковым: «Единственный
допустимый вывод о различии между Перуном и Волосом по этим выпискам из
договоров с греками тот, что в составе русских посольств 907 и 971 гг.
были как дружинники, клявшиеся грозным Перуном, как и купцы, дававшие
клятву своему богу богатства Волосу Ни о каком противопоставлении двух
богов нет и речи».
Так-то оно так, но почему-то упомянуты два бога, а
не один, тем более что князь Владимир не счел нужным воздать должное
Велесу, хотя и выделил менее значимых божеств. По-видимому, в те времена
уже обозначился существенный отрыв княжеского двора, дружинников (среди
которых было много наемников-варягов, чьи покровители и оказались,
пожалуй, среди идолов, установленных на вершине холма) от прочего люда,
включая купцов. В народе почитали главным образом Велеса; его идол стоял
в нижней части Киева, и уже этим своим положением в определенной
степени противопоставлялся воинственному Перуну и его «дружинным» богам.
Подобное
географическое разделение двух богов отражало еще одно их различие:
Перун царствовал вверху, в небесах, тогда как Велес оставался божеством
сугубо земным и даже отчасти подземным: ведь ему в жертву приносили
животных при погребальном обряде. В мифологии балтийских племен Вело
превратился в бога царства мертвых.
Литовское божество Велняс тоже
может называться «скотием» и даже изображалось с рогами и копытами. Но в
отличие от Велеса, Велняс представлен существом вредным, похищающим
стада у Перкунаса, который вынужден отбивать их у него. Тут все вроде бы
перевернуто, поставлено с ног на голову. Возникает вопрос: откуда могли
появиться у воинственного Перкунаса (Перуна) стада? По-видимому, они
были захвачены в качестве добычи или присвоены, когда этот бог стал
главенствовать как князь. Вот и приходится Велнясу (Велесу) угонять
отобранные стада обратно, за что его и наказывает верховный властитель.
Не
исключено, что в придании Велесу черт «отрицательного героя»,
противопоставленного сиятельному небесному Перуну, сыграло свою роль
христианство. В Евангелии Христу противостоит Велиар – демон небытия и
разрушения (литовцы называли Велняса еще и Велинасом). Однако у
восточных славян такое сопоставление не пользовалось популярностью, и
Велес оставался в народных верованиях покровителем скота, а значит,
символом благополучия, зажиточной жизни, достатка.
Интересна и
плодотворна гипотеза, связывающая культ Велеса-Волоса с почитанием
лесного мохнатого великана медведя. Будем иметь в виду, что «медведь» –
не подлинное имя зверя, а его характеристика как «мёд ведающего»;
называли его еще и «хозяином», а также, по-видимому, «волосом»
(волохатым, косматым), связывая с его мохнатой шкурой представление о
звериной силе и власти над животными.
«Намечается следующая эволюция
образа Волоса, – пишет Б.А Рыбаков, – первоначально, в охотничьем
неолитическом обществе (когда культ медведя уже частично оттеснил
лосих-рожаниц), Волос мог быть хозяином леса, божеством охотничьей
добычи, выступавшим в медвежьем обличье. Возможно, что само имя его было
лишь нарицательным иносказанием, вызванным табу на подлинное имя…»
Действительно,
обожествленного медведя первобытные охотники не называли по имени,
чтобы не потревожить его, а предпочитали намекать на него, а потому
Волос вполне для этого подходил (да и Велес намекает на великого бога
леса, если только такую догадку можно принимать всерьез).
«Поскольку
скотоводство развилось из охоты, из отлова и выращивания дикого
молодняка, то при переходе к скотоводству хозяин леса и повелитель
лесного зверья мог быть переосмыслен в покровителя домашнего зверья, 
стал «скотьим богом» в прямом смысле слова», – пишет Рыбаков.
Высказано
предположение, что и волхвы, языческие ведуны, и колдуны, тоже
изначально воспринимались как «волохатые», волосатые, потому что
совершали шаманские ритуалы, надевали медвежью шкуру или маску, как бы
оборачиваясь в Волоса. Популярность в народе волхвов могла стать
дополнительным стимулом к сохранению культа Волоса-Белеса.
С
принятием и распространением христианства созвучие имен языческого бога и
святого Власия Севастийского привело к тому, что на местах капищ, где
поклонялись Велесу, стали возводиться церкви Св. Власия, которого в
соответствии с древней традицией теперь считали покровителем
скотоводства.
День этого святого (24 февраля) называли «коровьим» или
«воловьим» праздником; скотину поили крещеной водой и кормили хлебом,
приговаривая: «Святой Власий, дай счастья на гладких телушек, на толстых
бычков».
В «Слове о полку Игореве» сказитель Боян назван внуком
Ве-леса. Возможно, почитался Велес-Волос на Руси как божество, хранящее
предания далекой древности, покровитель волхвов и ведунов, обладающих не
только знаниями, но и поэтическим даром.

Пантеон славянск их Богов.  Авсень - Персонификация урожая в Новом
году в восточнославянской мифологии. Этот персонаж часто упоминается в
колядках (песнях), которые исполнялись ходившими от двора к двору
группами молодежи. За пожелания здоровья и благополучия в семье хозяева
одаривали пришедших. Авсень связан с животными - конем, коровой, козой и
другими, олицетворяющими плодородие и богатство.



Агуня -
Бог Земного Огня, младший из Сварожичей. Являет собой Силу Богов
Небесных на Земле - очищающую и оберегающую от всякой нечисти. Также
служит посредником между Миром Людей и Миром Богов (отсюда - Огненные
Жертвоприношения и кремация мертвых тел). В отличие от Даждьбога и
Перуна, чьи Лики скрыты от людей в зимнее время, Агуна остается на Земле
круглый год, вздымая свои золотые кудри на Огненном Жертвеннике и в
домашнем очаге... Культ Огня также тесно связан с почитанием Огненного
Сокола Рарога - Пламенного Посланника Небес, к коему мы, возжегая Коло
Священного Огня на капище, обращаемся со словами: "Огнь-Батюшка! Распери
крыла...", призывая тем самым Силу Богову положить зачин проводимому 
обряду...

Барма - бог молитвы у славян. Был женат на Тарусе,
которую и убил сам за измену. Это добрый бог но если он впадал в ярость
то в этот момент лучше не попадаться ему на пути.
У него был гигантский волшебный лебедь на котором он летал.
Белобог - Один из верховных добрых богов древних славянских народов. Бог удачи и счастья.
В
сознании древнего человека весь мир делился на две части -
благоприятную и враждебную человеку. Каждая из них управлялась своим
богом, определявшим человеческую судьбу. Одно божество отвечало за все
хорошее (Белый бог), а другое за вce плохое (Черный бог - Чернобог).
Существование
веры в Белобога подтверждается связанными с ним топонимами,
сохранившимися до наших дней у разных славянских народов - названиями
гор (холмов). Так гора Белобог встречается в Сербии, под Москвой еще в
XIX веке существовала местность под названием "Белые боги".
Популярность
Белобога подтверждается многочисленными упоминаниями в средневековых
хрониках, куда включались рассказы путешественников из других стран. Так
немецкий монах Гедьмольд, посетивший славянские страны в XII веке,
писал в хронике, названной его именем, что славяне не начинают никаких
серьезных дел без жертвы Белобогу.
Со временем вера в Белобога была
утрачена, хотя следы ее сохранились до наших дней. Так, например, до сих
вор считается, что белый цвет приносит удачу, сопутствует всем
проявлениям жизни. В конце же концов в, русских сказках образы Белобога и
Чернобога слились в единого персонажа, получившего название «Доля»,
Судьба.
Богумир - Сын Дажьбога и Морены. Он женился на Славуне и от
него пошли все люди на Русской земле, племена от его детей. Даже в
"Слове о полку Игореве" говориться : "Мы Дажьбожьивнуки"

Белобог - Один из верховных добрых богов древних славянских народов. Бог удачи и счастья.
В
сознании древнего человека весь мир делился на две части -
благоприятную и враждебную человеку. Каждая из них управлялась своим
богом, определявшим человеческую судьбу. Одно божество отвечало за все
хорошее (Белый бог), а другое за вce плохое (Черный бог - Чернобог).
Существование
веры в Белобога подтверждается связанными с ним топонимами,
сохранившимися до наших дней у разных славянских народов - названиями
гор (холмов). Так гора Белобог встречается в Сербии, под Москвой еще в
XIX веке существовала местность под названием "Белые боги".
Популярность
Белобога подтверждается многочисленными упоминаниями в средневековых
хрониках, куда включались рассказы путешественников из других стран. Так
немецкий монах Гедьмольд, посетивший славянские страны в XII веке,
писал в хронике, названной его именем, что славяне не начинают никаких
серьезных дел без жертвы Белобогу.
Со временем вера в Белобога была
утрачена, хотя следы ее сохранились до наших дней. Так, например, до сих
вор считается, что белый цвет приносит удачу, сопутствует всем
проявлениям жизни. В конце же концов в, русских сказках образы Белобога и
Чернобога слились в единого персонажа, получившего название «Доля»,
Судьба.
Богумир - Сын Дажьбога и Морены. Он женился на Славуне и от
него пошли все люди на Русской земле, племена от его детей. Даже в
"Слове о полку Игореве" говориться : "Мы Дажьбожьивнуки"



Белун
- по белорусским поверьям бог жатвы в образе старика со светлой
бородой, в белых одеждах. Он помогает жать, награждает золотом того, кто
ему услужит. А так же он помогает заблудившимся в лесу выводя их на
тропу.
Вечерка - богиня вечера (ей соответствует Вечерник) Сестра Полудницы, Купальницы и Зари - Зареницы.
В
русских сказках и заговорах все три (или четыре, включая «полуночную»)
сестры-зари родились в одну ночь, Вечерка - с вечера (отсюда назв.).
Отождествляется с Венерой - Вечерницей.
Вий - царь подземного мира,
брат Дыя. Воевода Чернобога. В мирное время он тюремщик в Пекле. Он 
держит в руке огненный бич которым потчует грешников. У него
смертоносный взгляд который скрыт под огромными веками или ресницами,
одно из восточнославянских названий которых связывается с тем же корнем:
ср. укр. вiя, вiйка, белорус. вейка - «ресница». По русским и
белорусским сказкам, веки, ресницы или брови Вия поднимали вилами его
помощники, отчего человек, не выдерживавший взгляда Вия, умирал.
Сохранившаяся до 19 в. украинская легенда о Вие известна по повести Н.
В. Гоголя. Возможные соответствия имени Вий и некоторых его атрибутов в
осетинских представлениях о великанах-ваюгах заставляют признать древние
истоки сказания о Вие. Об этом свидетельствуют также и параллели образу
Вия в кельтском эпосе, и обилие типологических параллелей в
мифологических функциях глаза.
Велес (сын Рода, брат Хорса)
Покровитель домашнего скота и богатства, воплощением золота, попечитель
торговцев, скотоводов, охотников и землепашцев..
Ему подчинялись все
низшие духи. Велес женился на Азовушке (духе азовского моря (дочери
Сварога и Матери Сва) Волшебной обителью Велеса и Азовушке стал остров
Буян.
В основном Велес занимался земными делами ведь его почитали
как владыку лесов, животных, богом поэзии и достатка. Он был лунным
богом, братом Солнца и Великим Хранителем Прави. По ведическом учениям,
после смерти, людские луши поднимались по лунному лучу к вратам Нави.
Здесь души встречает Велес. Чистые души праведников отражаются от Луны и
уже по солнечному лучу идут к Солнцу – обители Всевышнего. Иные души
либо остаются с Велесом на Луне и очищаются, либо вновь воплощаются на
Земле в людей или низших духов. Так же велес является стражем и
хранителем реки Смородины, Ра-реки и Черного камня.
Имя Велеса, по
мнению многих исследователей происходит от слова «волохатый» – мохнатый,
что ясно указывает на связь божества со скотом, покровительством
которого он являлся. (Так же, возможно что слово «волхв» происходит от 
имени этого бога и от обычая его жрецов одеваться в вывороченные мехом
наружу «волохатые» шубы для подражания своему божеству)
Велесу
приносили в жертву быков, овец. Он воплощал силу золота. Отсюда понятен
смысл клятвы Святослава: «если они предадут Перуна – пусть пожелтеют как
золото» Перун и Велес не просто соседствовали в клятвах, но и
противостояли друг другу: первый был богом дружины, а второй богом всей
остальной (невоенной) Руси. В то время как изображение Перуна находилось
в верхней, княжеской части Киева, изваяние Велеса стояло внизу, на
Подоле, у торговых пристаней. Некоторые свойства и приметы языческого
Велеса позднее сказались у христианского Власия.
Согласно преданиям,
Змей Волос (Велес) каким-то образом сочетает в своем облике мохнатость и
чешую, летает на перепончатых крыльях, умеет выдыхать огнь (хотя сам до
смерти боится огня, в первую очередь молнии) и очень любит яичницу и
молоко. Поэтому другое имя Велеса Смок, Цмол, Есть основания думать, что
укрощенный, загнанный в подземелье Велес стал «ответственным» за земное
плодородие и богатство. Он от части утратил свое чудовищное обличие,
сделался более походим на человека. Не зря же последний пучок колосьев
оставляли в поле «Волосу на бородку»
Велес обладал волшебными
предметами, а именно у Велеса были волшебные гусли, и когда он начинал
на них играть то все вокруг забыли обо всем. А чудесной игре на
волшебных гуслях Велес учился у самой Живы.
Святилища Велеса устраивались обычно в низинах и оврагах или рощах.
Велесов день - Комоедицы, 24 марта. В этот день медведь просыпается и из берлоги выходит. Начинается новый год.
Комоедицами
заканчивается двухнедельное празднество новогоднее, с 9 марта отсчет...
Хоронят зиму с ее метелями да морозным страхом, катятся огненные колеса
с горы... В этот день зажигают новый огонь во всех домах, чистый огонь
новой жизни...
Герман, Джерман (болг.), в южнославянской мифологии
персонаж, воплощающий плодородие. Во время болгарского обряда вызывания
дождя представляется глиняной куклой с подчёркнутыми мужскими
признаками. В заклинаниях говорится, что Герман умер от засухи (или
дождя): женщины хоронят его в сухой земле (обычно на песчаном берегу 
реки), после чего должен пойти плодоносный дождь (ср. похороны Купалы,
Костромы и т. п.). Имя Герман сопоставимо с личным фракийским именем и
именем самовилы Гермеруды (вероятно, также фракийского происхождения).

Даждьбог - Сварожич.
Даждьбог был у языческих славян богом Солнца.
Имя его не от слова "дождь", как иногда ошибочно думают, оно означает -
"дающий Бог", "податель всех благ". Славяне верили, что Даждьбог ездит 
по небу в чудесной колеснице, запряженной четверкой белых огнегривых
коней с золотыми крыльями. А солнечный свет происходит от огненного
щита, который Даждьбог возит с собой. Дважды в сутки - утром и вечером -
он пересекает Океан-море на ладье, которую тянут гуси, утки и лебеди.
Поэтому славяне приписывали особую силу оберегам-талисманам в виде
уточки с головой коня.
У Даждьбога была величавая поступь и прямой
взгляд, не знающий лжи. И еще дивные волосы, солнечно-золотые, легко 
летящие по ветру. глаза у всех троих были одинаковые, синие-синие, как
чистое небо в солнечный полдень, как промоина в черных грозовых тучах,
как синяя, нестерпимая сердцевина костра.
Сын Неба возит чудесный
щит на легкой колеснице, запряженной четверкой белоснежных коней, начал
озарять красы и дивные дива Земли: поля и холмы, высокие дубравы и
смолистые сосновые боры, широкие озера, вольные реки, звонкие ручейки и
веселые родники-студенцы .
Денница, в славянской мифологии образ
полуденной зари (или звезды), мать, дочь или сестра солнца, возлюбленная
месяца, к которому её ревнует солнце (мотив «небесной свадьбы»,
характерный и для балтийской мифологии).


Дива (Дева, Дивия, 
Дина (валах.), Devana (чеш.)) - Богиня охоты, заповедных лесов, зверей,
девиц (женские тайные охотничьи общины). Дочь Додолы и Перуна. Жена
Огненого Волха . Треба: мясо диких животных, шкурки соболей и куниц,
пирожки, ленты.
Дива-додола иак же известна в южнославянской
мифологии. Женский персонаж, упоминаемый в магических обрядах вызывания
дождя. Известен в сербо-хорватской (Дива-додола, дудулейка, додолице,
додилаш), болгарской (Дива-додола, дудула, дудулица, дудоле,
преимущественно в западных областях Болгарии), а также румынской и
других традициях (ср. польск. мифологическое имя Дзидзиля). Дива-додола,
как и Перперуна, связана с культом Перуна, его именами, действиями или
эпитетами, родственными литов. Dundulis - прозвищу Перкунаса (букв.
«раскаты грома», ср. сербо-лужицк. Дундер) Очевидно, имя Дива-додола и
т. п. имена - результат древней редупликации (удвоения) корня dhu,
означавшего «трясти бородой» в отношении громовержца. Сравнительный 
анализ додольских песен и ритуалов позволяет предположить, что в мифе
Дива-додола первоначально - жена (дочь) громовержца, а в ритуале -
представлявшие её жрицы. След такого ритуала можно видеть у сербов в 
Алексиначском Поморавье, где додолицы - шесть девушек в возрасте от 12
до 16 лет: четыре поют, две представляют Додола (видимо, древнего
громовержца) и Додолицу (видимо, его жену). Их украшают венками, льют на
них воду (что должно вызвать дождь), преподносят им хлеб. Для
додольских песен характерны мотивы отмыкания врат (болг. «Отвори врата,
домакина, ой додоле!»), моления о дожде или влаге - росе (серб.
«Додолица бога моли: Да ми, боже, ситну росу!»). Возможно, что раннее
заимствование имени жены громовержца Дива-додола объясняет мордовское
обозначение женщины-молнии Jondol-baba и имя бога Jondol-pas (замена d
на j; ср. зап.-болг. ойлуле как вариант имени Дивы-додолы).
Дый, в
восточнославянской мифологии имя бога. Упомянуто в древнерусской вставке
в южнославянский текст «Хождения богородицы по мукам» и в списках
«Слова о том, како погане суще языци кланялися идоломъ» («Дыево
служенье»). Контекст позволяет предположить, что имя Дый. является
результатом ассоциации древнерусского имени (типа див). К этому
предположению ведёт и упоминание Дыя в трёх средневековых новгородских
греческих надписях, выполненных тайнописью. Не исключено, что имя Дыя
представляло собой вариант или результат искажения того же имени (другая
его форма - див).



Желя - вестница мертвых, богиня
скорби и жалости, похоронного плача, провожающая на погребальный костер.
Сестра Карины. Дочь Мары и Кощея.
Треба: поминальные милодары.
Известна
из «Слова о полку Игореве»: «за ним кликну Карна и Жля, поскочи по
Русской земли» (в первом издании памятника, в более ранней рукописной
копии, - слитное написание: Карнаижля). Сходное обозначение обрядов
«желенья и каранья» (в обратном порядке) встречается в перечислении
различных языческих обрядов в списке 17 в. древнерусского «Слова некоего
кристолюбца...». По-видимому, Карна образовано от глагола карити (ср.
др.-рус. «карить по своей сестре» в смысле «оплакивать»); Желя -
древнерусское обозначение плача.
Жива - Богиня жизни, весны,
плодородия, рождения, жита-зерна. Дочь Лады, супруга Дажьбога. Богиня
Весны и Жизни во всех ее проявлениях; подательница Жизненной Силы Рода,
делающей все живое собственно живым. Она - Богиня Животворящих Сил
Природы, весенних бурлящих вод, первых зеленых побегов; покровительница
юных девушек и молодых жен.
Как и старопольская богиня жизни Zywye
(по Я. Длугошу, польскому хронисту 15 в.), чьё имя родственно имени
Жива, она воплощает жизненную силу и противостоит мифологическим
воплощениям смерти

Заря-Зареница - Заря-Зареница - упоминаемая в русских заговорах
антропоморфная богиня утра. Представлялась в виде молодой девушки.
Сестра Купальницы,Полудницы и Вечерки. Наиболее известный из заговоров
на Заряницу против бессоницы.
Заря заряница, красная девица, возьми бессонницу, безугомонницу, а дай мне сон - угомон
Зарю
почитали многие знахари и знахарки, не даром сами заговоры и лечение
проводилось на утренней заре, с восходом первых лучей солнца, в них
вкладывалась особая сила.

Карина - славянская - богиня плакальщица,
сопровождает погребальные обряды, витает над полями сражений, тоскуют в
местах успокоения усопших вместе с Желей, своей сестрой.
Известна из
«Слова о полку Игореве»: «за ним кликну Карна и Жля, поскочи по Русской
земли» (в первом издании памятника, в более ранней рукописной копии, -
слитное написание: Карнаижля). Сходное обозначение обрядов «желенья и
каранья» (в обратном порядке) встречается в перечислении различных
языческих обрядов в списке 17 в. древнерусского «Слова некоего
кристолюбца...». По-видимому, Карна образовано от глагола карити (ср.
др.-рус. «карить по своей сестре» в смысле «оплакивать»); Желя -
древнерусское обозначение плача.

Квасура - бог веселья, радости и хмеля, таинства хмелеварения. Лада научила Квасуру готовить питный мед (сурью).

Китоврас
- бог мудрости и смелости, покровитель князей и дружины. Представлялся в
образе получеловека-полуконя. На Руси были очень популярны легенды о
Китоврасе.

Кострома (дочь Купальницы и Семаргла, сестра Купалы)
В
славянских мифах рассказывается, что однажды, когда Костома и Купала 
были еще маленькими то побежали они в чисто полюшко слушать птицу смерти
Сирина и там случилось несчастье. Птица Сирин унесла Купалу в Темное
царство. Прошло много лет, и вот Кострома (сестра) гуляла по берегу реки
и сплела венок. Ветром венок сорвало с головы и унесло в воду, там его
подобрал Купала, проплывая мимо в лодке. Купала и Кострома полюбили друг
друга и поженились не зная, что брат и сестра, а когда узнали решили
утопиться. Косторма стала русалкой или мавкой. Но боги решили сжалиться
над братом и сестрой и превратили их в цветок который мы сейчас знаем
под названием Иван-да-Марья.
Образ Костромы связан с празднованием
"Зеленых святок" - проводов весны и встречи лета, обрядами, иногда
принимающих форму похорон.
Кострому могла изображать молодая
женщина, закутанная в белые простыни, с дубовой веткой в руках, идущая в
сопровождении хоровода. При ритуальных похоронах Костромы её воплощает
соломенное чучело женщины или мужчины. Чучело хоронят (сжигают,
разрывают на части) с обрядовым оплакиванием и смехом, но Кострома
воскресает. Ритуал призван был обеспечить плодородие. Название
«Кострома» связывают с рус. «костерь», «костра» и другими обозначениями
коры растений; ср. также чеш. kostroun, «скелет» (шутливое
Кострубонька,
в восточнославянской мифологии воплощение плодородия. В украинских
весенних ритуалах Кострубоньку изображало чучело мужчины (с
подчёркнутыми физическими атрибутами, ср. Ярила) или женщины (укр.
соответствие Костроме, ср. Купала и др.). Ритуальные похороны
Кострубоньки знаменовали переход к весеннему циклу. Название
«Кострубонька» родственно укр. коструб, «неряха»; ср. также этимологию
названия Кострома.

Купальница - в славянской мифологии богиня
ночи. Мать Костромы и Купалы, которых родила от Семаргла. Более об этой
богине ничего не известно, но она иногда упоминается в заговорах.

Китоврас
- бог мудрости и смелости, покровитель князей и дружины. Представлялся в
образе получеловека-полуконя. На Руси были очень популярны легенды о
Китоврасе.

Купало - (и Косторма сестра близнец) дети богини Ночи
Купальницы и Семаргла. В славянских мифах рассказывается, что однажды,
когда Купала со своей сестрой были еще маленькими то побежали они в
чисто полюшко слушать птицу смерти Сирина и там случилось несчастье.
Птица Сирин унесла Купалу в Темное царство. Прошло много лет, и вот
Кострома (сестра) гуляла по берегу реки и сплела венок. Ветром венок
сорвало с головы и унесло в воду, там его подобрал Купала, проплывая
мимо в лодке. Купала и Кострома полюбили друг друга и поженились не
зная, что брат и сестра, а когда узнали решили утопиться. Косторма стала
русалкой или мавкой. Но боги решили сжалиться над братом и сестрой и
превратили их в цветок который мы сейчас знаем под названием
Иван-да-Марья.
Праздновали праздник Купалу (праздник летнего
солнцестояния в ночь с 23 на 24 июня) Предположительно в этот день
славяне отмечали праздник солнечного божества. Праздник Купала был так
же связан с почитанием огня. Считалось, что связь огня и воды
олицетворяла зависимость плодородия от яркого солнца и хорошего полива
Лада
- мать Богов, старшая Рожаница, покровительница родов, женщин, детей, 
брака, любви, женских дел, пар, урожая, плодородия. Богиня Земли.
Лада
считается семейным божеством, широко распространенным в славянском
фольклоре. Супруга Рода. Является одной из двух богинь рожаниц.
Рожаница
Мать (Лада) связывалась славянами с периодом летнего плодородия, когда
созревает, тяжелеет, наливается урожай. Этому вполне отвечает образ
зрелого материнства: плодоносная Осень. Художники обычно изображают ее
немолодой женщиной, доброй и полнотелой. Это почтенная хозяйка дома, 
мать многочисленного семейства. Имя (слово) ЛАда имеет отношение к
установлению порядка :"ЛАДИть", "наЛАЖивать" и т.д. Некоторые
исследователи признают Великую Ладу матерью 12-ти месяцев, на которые
делиться год. А ведь месяцы, связаны с 12 созвездиями зодиака , которые
согласно астрологической науки, оказывают влияние на человеческую
судьбу. Лада предстает перед нами не просто богиней лета, домашнего уюта
и материнства, она связана еще со всеобщим космическим законом.
Одна интересная подробность культа Рожаниц: "с ребят первые волосы стригут и бабы кашу варят на собрание Рожаниц".

Леля
- Богиня девичьей любви, младшая Рожаница, покровительница влюбленных,
красоты, счастья. Дочь Лады. Супруга Семаргла. Весеннее божество и
вторая богиня Рожаница.
Всем знакома опера Римского-Корсакова
"Снегурочка" и знаком один из ее персонажей, юноша -пастух с именем
Лель, но на самом деле, как утверждают ученые у древних славян была дочь
богиня с именем Леля. Она является богиней нежных, трепетных весенних
ветерков, первых цветов, юной женственности. Славяне верили, что именно
Леля заботится о первых, едва проклюнувшихся всходах - будущем урожае.
Лелю - Весну торжественно "закликали" - приглашали в гости, выходили
встречать ее с подарками и угощением. А прежде спрашивали разрешения у
Матери Лады: отпустит ли дочь?
Праздник "лельник" обычно праздновали
21 апреля, на кануне Юрьева дня. Эти дни называли также "Красной
горкой", поскольку местом действия становился холм, расположенный
неподалеку от деревни. Там устраивали небольшую деревянную или дерновую
скамью. На нее сажали самую красивую девушку, которая исполняла роль
Лели. Справа и слева от девушки на холме на скамью укладывали
приношения. По одну сторону размещался каравай хлеба, а с другой стороны
находился кувшин с молоком, сыр, масло, яйца и сметана. А вокруг скамьи
раскладывали сплетенные веники.

Мара - Могучее и грозное Божество, Богиня Зимы и Смерти, жена (дочь) Кощея. и дочь Лады, сестра Живы с Лелей.
Имя Морана (Морена) действительно родственно таким словам, как "мор", "морок", "мрак", "марево", "морочить", "смерть".
Легенды
рассказывают , как Морана, со злыми приспешниками, каждое утро пытается
подкараулить и погубить Солнце, но всякий раз в ужасе отступает перед
его лучезарной мощью и красотой.
Ее символы - Черная Луна, груды
разбитых черепов и серп, которым она подрезает Нити Жизни. Владения
Морены, согласно Древним Сказам, лежат за черной Рекой Смородиной,
разделяющей Явь и Навь, через которую перекинут Калинов Мост, охраняемый
Трехглавым Змеем... В противоположность Живе и Яриле, Марена воплощает
собой торжество Мари - "Мертвой Воды" (Воли к Смерти), то есть Силы,
противоположной Животворящей Солнечной Яри. Но Смерть, даруемая Мареной,
не есть полное прерывание Токов Жизни как таковой, но - лишь переход к
Жизни Иной, к новому Началу, ибо так уж положено РОДОМ Вседержителем,
что после Зимы, уносящей с собой все отжившее, всегда наступает новая 
Весна...
Марена, Морёна, Маржана, Маржена а, в славянской мифологии
богиня, связанная (по первоначальному этимологическому сходству или по
вторичному звуковому уподоблению) с воплощениями смерти, с сезонными
ритуалами умирания и воскресения природы, а также с ритуалами вызывания
дождя. В весенних обрядах западных славян Мареной называлось соломенное
чучело - воплощение смерти (мора) и зимы, которое топили (разрывали,
сжигали - ср. Купала , Кострома и т. п.) во время празднования древнего 
праздника Масленицы, а так же в пору Весеннего равноденствия, что
призвано было обеспечить урожай. В западнославянской мифологии известны
сезонное божество Маржана [старопольск. Marz(y)an(n)a], отождествляемое
польским хронистом 15 в. Я. Длугошем с римской Церерой; Морана
(старочеш. Моrаnа), отождествляемая в глоссах из «Mater verborum» с
Гекатой, чеш. Маoеnа (по описаниям ритуалов 14 в.), словац. Моrеnа,
Muriena, Ma(r)muriena (в вост.-слав. традиции ср. укр. Марена -
соломенное чучело, рус. былинную Маринку и др. персонажи с фонетически
сходными именами). Словацкие формы с удвоением Ma(r)muriena делают 
возможным лингвистическое сопоставление с древнейшими италийскими
формами Марса, первоначально имевшего аграрные функции - др.-лат.
Marmor, оскское Mamers и т. п.; ср. римский обычай изгнания старого
Марса (Mamurius Veturius) 14 марта.

Морок - Бог лжи и обмана,
невежества и заблуждений. Но также он - хранитель путей к Правде,
скрывающий от иных Истину за пустой маятой мирскою.
Мать сыра земля -
Согласно народным представлениям одна из основных составных частей
мироздания (вместе с водой, воздухом и огнем).
Земля считалась
воплощением воспроизводящей силы природа, поэтому ее и уподобляли
женщине. Оплодотворенная дождем земля давала урожаи, кормила людей,
помогала продолжить род. Поэтому в заговорах часто употреблялась
формула: "Земля - мать, небо -отец", например: "Гой еси, сырая земля,
матерая! Матери нам еси родная, всех еси нас породила".
Следы
обожествления земли отразились в древнейших погребальных ритуалах. Во
время археологических раскопок обнаруживались скелеты, уложенные в позу
новорожденного. Вероятно, похороны осмыслялись как возвращение умершего в
материнское лоно. Отголоски обряда видны и в обычае одевать чистое
белье при ощущении близкой опасности или смерти.
Принимающая
покойника земля считалась чудотворной, поэтому все присутствующие на 
похоронах стремились приложить к ней руку, что0ы очиститься от возможных
будущих несчастий. Следы ритуала сохранились и в наше время: при
похоронах принято бросать горсть земли на опущенный в могилу гроб.
От
лежащих в земле предков зависело плодородие земли и обильные дожди. К
предкам обращались за помощью в самых различных случаях. Со временем
сложился обычай посещения могил, а также трапезы на них,
сопровождающиеся обязательным приглашением предков. До наших дней 
сохранился обычай поднесения предкам пасхальных яиц.
К земле
обращались и во время болезни, прося у нее исцеления. Существовал также
обычай при совершении греха каяться святой земле. »
Представление о
земле как святой проявилось и в поверий о том, что ее праведные недра
земли не принимают колдунов, самоубийц и преступников. Еще в XIX веке
зафиксированы случаи, когда при продолжавшейся несколько месяцев засухе
выкапывали из земли утопленников.
Известен также эпизод былины
"Добрыня и змей"', в котором богатырь просит землю принять в себя кровь
побежденного им змея, чтобы не дать ему возможность возродиться.
Клятву
землей считали самой надежной. Так, чтобы закрепить границу участка,
существовал особый обряд: человек клал себе на голову кусок дерна и шел с
ним по меже. Проложенная им граница считалась неприкосновенной и
нерушимой, поскольку ее защищала сама земля. Известный христианский
святой Григорий Богослов в сочинении XI века признавал нерушимость
данной клятвы.
С почитанием земли связано и представление о родине.
Уезжая в далекий путь, люди часто брали с собой горсть родной земли и
носили ее на груди в ладанке как своеобразный амулет. В случае смерти на
чужбине землю клали вместе с умершим в могилу. Остатки ритуала также 
сохранились до наших дней. Вернувшись из изгнания, многие, вставая на 
колени, целуют землю.
Известно, что подобным образом всегда поступает Папа Римский, в первый раз приезжая в какую-либо страну.
С
принятием христианства образ матери земли сблизился с образом
Богородицы, постепенно сложившись в культ Богородицы-земли. Он отчетливо
виден в старинном благопожелании земле: "Будь здорова как рыба, красива
как вода, весела как весна, трудолюбива как пчела и богата как земля
святая".
Считалось, что у земли есть именины, которые отмечали в
Духов день. В этот день категорически запрещалось пахать, боронить и
вообще заниматься какими-либо земляными работами, например, втыкать в
землю колья.

Макошь - Богиня, прядущая Нити Судеб - на Небе, а также покровительница
женских рукоделий - на Земле; попечительствует женскому плодородию и
урожайности, хозяйственности и достатку в доме. Связана с Землей (в этом
ее культ близок к культу Матери Сырой Земли) и Водой (которая здесь
также выступает в роли материнской, жизнезарождающей среды). Ткать Пряжу
Судеб ей помогают Богинии Доля и Недоля, связующие покутными нитями
человека с плодами его трудов - добрыми или злыми. (Покута - то, что
связывает начало и конец всякого дела, причину и следствие, делаемое и
делающего, творение и творца, намерение и результат и т.п.)
Макошь-
единственное женское божество древнерусского пантеона, чей идол в Киеве
стоял на вершине холма рядом с кумирами Перуна и других божеств. При 
перечислении кумиров богов Киевской Руси в «Повести временных лет»
Макошь замыкает список, начинающийся с Перуна . Обособленное место
занимает она и в последующих списках языческих богов, хотя в них М., при
сохранении её противопоставления мужским богам, может быть выдвинута на
первое место. Память о Макоши на Украине сохранялась до сер. 19 в. По 
данным северорусской этнографии, Макошь представлялась как женщина с
большой головой и длинными руками, прядущая по ночам в избе: поверья
запрещают оставлять кудель, а «то Мокоша опрядёт». Непосредственным 
продолжением образа М. после принятия православия стала Параскева
Пятница. Пятницу в украинских ритуалах 19 в. представляла женщина с
распущенными волосами, которую водили по деревням. Пятнице приносили
жертву, бросая в колодец пряжу, кудель; название этого обряда -
«мокрида», как и имя Макошь, связано с корнем «мокрый», «мокнуть»
(вместе с тем возможна и связь с *mokos, «прядение»). Ср. также русскую
Среду, Середу - женский мифологический персонаж, связанный, как и
Пятница, с нечетом, женским (враждебным) началом: считалось, что Среда
помогала ткать и белить холсты, наказывала тех, кто работал в среду. На 
общеславянский характер Макошb указывает словенская сказка о колдунье
Mokoska, зап.-слав. топонимы типа Mokosin vrch («Мокошин верх», ср.
положение кумира М. на вершине холма), полабского Mukus, Mukes,
старолужицк. Mococize и др. Типологически Макошь близка греческим мойрам
, германским норнам , прядущим нити судьбы, хеттским богиням подземного
мира - пряхам, иран. Ардвисуре Анахите и т. п. и продолжает древний
образ женского божества - жены (или женского соответствия) громовержца в
славянской мифологии.

Огненный Волх - охраняет путь в Ирийский сад.Он Бог войны и смелости.По некоторым мифам является мужем Лели

Переплут-
Бог моря, мореходства. Ему подчиняются водяные.Имя Переплут (рус.
церковнослав. Переплуть, от рус. «плут», «плутать» или «переплыть», если
П. имел отношение к мореходству), восточнославянское божество,
упоминаемое вместе с берегинями в «словах» против язычества. По гипотезе
В. Пизани - восточнославянское соответствие Вакха-Диониса. Данные о
Переплуте. недостаточны для точного определения его функций. Не
исключена связь с именами богов балтийских славян типа Поренут, Поревит и
с табуированными именами, производными от •Peru.

Пятница, персонаж в восточнославянской и отчасти южнославянской
традиции, продолжение главного женского божества славянского пантеона -
Мокоши. Позднее культ Пятницы, соединяющийся с христианским культом
святой Параскевы-Пятницы у восточных и святой Петки у южных славян,
сохраняет некоторые черты исходного языческого образа в народной
демонологии. У восточных славян Пятница - персонифицированное
представление нечётного дня недели, следующего за чётным днём,
четвергом, посвящённым различным ипостасям громовержца Перуна. В паре
Четверг - Пятница, воспроизводящей более древнюю Перун - Мокошь,
особенно ясна взаимная связь противопоставлений чёт - нечет и мужской -
женский. Пятница иначе называлась льняницей (покровительницей пряжи и
льна, который женщины начинали мять с 28 октября старого стиля - дня,
посвящённого Пятнице), «бабьей святой», занимающейся повоем. В день
Пятницу запрещено прясть, по пятницам нельзя купать детей, кто не
постится в святую пятницу, может утонуть. По украинским поверьям,
Пятница ходит исколотая иглами и изверченная веретёнами (до 19 в. на
Украине сохранялся обычай «водить Пятницу» - женщину с распущенными
волосами), потому что нечестивые женщины шьют и прядут в посвящённые ей
дни (по другому поверью - прядут не лён, а волосы Недели,
отождествляемой или соединяемой с Пятницей). Согласно «Стоглаву» и
другим древнерусским текстам, в день Пятницу женщины не пряли и не
стирали («мыли») платья, а мужчины не пахали, чтобы не запылить Пятницу и
не засорить ей глаз. В случае нарушения запретов Пятница может покарать
болезнями глаз и другими бедами. В болгарской песне с жалобами на
нарушающих запреты, связанные с Пятницей, обращаются к Илье-громовнику
дева Мария и Мария Магдалина. Соединение женского мифического персонажа с
водой и пряжей отражено в общеславянском мотиве: в восточнославянском
варианте баба-яга задаёт героине работу - прясть, а та убегает от неё,
причём путь погоне преграждает река; в южнославянском варианте Параська
(ср. Параскева-Пятница), взятая в плен турками, осталась непреклонной и
бежала из гарема, охраняемая ангелом; спасаясь от погони, она
превратилась в чистую криницу. У восточных славян деревянные скульптуры
Пятницы ставились на колодцах, ей приносили жертвы, бросая в колодец
ткани, льняную кудель, выпряденные нитки и овечью шерсть (название
обряда - мокрида - непосредственно связано с основой *mok-гъ, от
которого образовано имя Мокоши, соединяющее мотивы пряжи и влаги-воды).
Сохранились ранние свидетельства почитания восточными славянами
двенадцати Пятниц, которые в своей негативной функции могут быть
соотнесены с двенадцатью лихорадками (в частности, есть поверье, что от
лихорадки избавляется тот, кто постится в шестую Пятницу); как
двенадцать сестёр выступают и полуночницы, сходные по функции с Мокошью и
Пятницей. И у восточных, и у южных славян Пятница. (святая Петка)
связывается с мышами. В украинских сказках святая Пятница вместе с
Понедельником и Средой выступает в качестве трёх персонажей, по функции
сходных с тремя Ягишнами, несущими службу на подступах к городу. В
духовных стихах Пятница описывается как женщина со свечой, дающая
заповедь поститься в свой день. На старых севернорусских иконах (в
частности, на новгородской иконе второй половины 13 в., предназначенной
для женского монастыря) Пятница может изображаться на обороте образа 
богоматери. Типологически славянские параллели о Пятнице имеют общие
черты с таджикской Биби-Сешанби («госпожа вторник»), а также с
мифологическими образами женщин, прядущих пряжу судьбы типа греческих
мойр, исландских норн, хеттских ткачих.

Перуна не без оснований считают главным божеством языческого пантеона
восточных славян. Перуна считают покровителем воинов и витязей. Его
славили в дни победы и ему приносили жертвы, желая достижения военного
успеха. Так же Перуну были подвластны стихии природы и некоторые сферы
жизни людей. Например Перун - это прежде всего бог грозы, грома. В
Весенней грозе древний человек усматривал животворящий сточник,
обновление природы, отсюда - первостепенная роль Перуна. Перун был
вооружен палицей, луком со стрелами (молнии это стрелы, которые метал 
бог), и топором. Топор считался одним из главных символов бога.
В
мифах, быличках и легендах Перун часто является противников Змея Волоса
(Велеса) с которым он борется. О борьбе Перуна со Змеем или мире:
представителей двух противоположных миров, существовали не только
славянские мифы, следы которых находят в поздних славянских сказаниях.
Перун
часто оказывается тесно связан по мимо огня с культом воды, дерева и
камня. Он считается родоначальником небесного огня, который нисходя на
землю, дает жизнь. С наступлением весеннего тепла он оплодотворяет землю
дождями и выводит из-за туч ясное солнце. Его усилиями мир всякий раз
как бы рождается заново. Согласно некоторым легендам, молнии Перуна были
двоякого рода :лилово-синие, "мертвые", разящие насмерть, и золотые -
"живые", созидающие, пробуждающие земное плодородие.
Славяне
представляли Перуна в виде немолодого мужчины с седой, серебряной
головой и золотыми усами и бородой. В народных легендах Перуна иногда
представляли в образе всадника, скачущего по небесам на коне или едущего
на колеснице. Грохот от колесницы люди принимали за раскаты грома. А
так же Перуна представляли себе в виде немолодого разгневаного мужчины с
рыжей клубящейся бородой. Отмучу, что рыжая борода - непременная черта
Бога грозы у самых разных народов. В частности, рыжебородым считали
Громовержца Тора в скандинавском пантеоне. У Перуна точно известно что
волосы были как грозовая туча - черно -серебряные. Колесница Перуна была
запряжена крылатыми жеребцами, белыми и вороными. Между прочим - сорока
была одной из птиц, посвященных Перуну, именно из-за совей окраски.
Само
имя Перуна очень древнее. В переводе на современный язык оно означает
"Тот кто сильнее бьет", "разящий". Перуна считали учредителем
нравственного закона и самым первым защитником Правды. Люди верили что
Перун, гуляя по белому свету охотно принимает облик лесного быка Тура,
поэтому был считался священным животным Перуна.
Цветком Перуна считается голубой ирис (шесть лилово - голубых лепестков, громовой знак)
Святилища
Перуна устраивались под открытым небом. Они имели форму цветка; в тех
святилищах, что раскопаны археологами, "лепестков" обычно восемь, но в
древнейшие времена, по мнению ученых, их было шесть. "Лепестки"
представляли собой ямы, в которых горел неугасимые священные костры.
Посередине ставилось скульптурное изображение Перуна. Перед изображением
Бога помещался алтарь, обычно в виде каменного кольца. Туда
складывались приношения и проливали жертвенную кровь: чаще всего
животную

Погода, Подага - теплый, легкий ветерок, Бог приятной
погоды.Сын Стрибога.Его поминали в "закличках" весны, чтобы быстрее
пришло лето.
Как Подага (лат. Podaga у средневековых авторов) этот
бог известен, у балтийских славян. Это божество, имело, согласно хронике
Гельмгольда (12 в.), храм с идолом в Плуне. Возможно, имя Подага
тождественно польск. Pogoda, упоминаемому у Я. Длугоша (15 в.) как одно
из имён божеств сезонного типа. Предполагалось возведение имени Подага к
рус. корню «жечь» («пожечь»), лит. pa-deg-ti, что позволило бы связать
его с культом огня; предполагавшиеся сближения с именем Дажьбога
остаются проблематичными.

Полазник (укр. полажайник, польск. podlaznik, болг. палезник, словац.
polaznik, словен. pola?i?, polaza?, хорв. pole?aj), в славянской
мифологии и новогодней обрядности персонаж, приносящий плодородие и 
счастье, и соответствующий ему ритуал. Полазник - первый посетитель дома
в наступившем Новом году (реже - животное, вводимое в дом, - вол, овца,
коза; у поляков подлазник - название рождественской ёлки). С ним
связаны ритуалы гадания: если Полазник - удачливый человек (серб. среhан
- ср. Среча), год будет счастливым; если Полазник - мужчина, родятся
дети и животные мужского пола, женщина - женского и т. п. В честь
Полазника устраивают пиршество, он совершает магические акты с
рождественским поленом (см. Бадняк), произнося заклинания о размножении
скота, здоровье людей.



Полудница - богиня дня. Ей так же
соответствуют Полуночница или Полуночник. Сестра Купальницы, Вечерки и
Зари-Зареницы. Существовал так же низший дух Полудница. поэтому культ
богини покровительствующей дневному зною, дню и солнцестоянию очевиден. В
разных местах он принимал разные формы, но примерно имена и функции
богини - духа сохранялись одинаковые.
Посвист - в славянской
мифологии - старший ветер, считается богом бури и сильного ветра. Ему
возносились молитвы, чтобы уберечь селения от ураганов. Сын Стрибога. 
Прове
(в лат. передаче Prove), в балтийско-славянской мифологии бог.
Почитался как высшее божество в Старгарде (Вагрия). Связан со священными
дубами, лесами и рощами, где и почитался во время празднеств,
проводившихся во второй день недели жрецом Прове. Не имел идола. Имя
Прове сопоставляется с именем бога Поревита у балтийских славян и с
польск. Porvata, отождествляемой с Прозерпиной в списке польских богов у
Я. Длугоша (15 в.). Согласно одной из гипотез, имя Прове -
видоизменение общеславянского имени бога грозы Перуна (ср. связь с дубом
- деревом громовержца). По другой гипотезе (В. Пизани), имя Прове -
один из эпитетов Перуна - *prav, «правый, справедливый», искажённый при
передаче. Согласно третьему объяснению, Прове - бог плодородия, как и 
Поревит, чьи имена родственны слав. *рога, «изобилие, плодородие».


Род
- Родитель всего живого и сущего. Род породил все что мы видимо вокруг.
Он отделил мир видимый, явный - Явь, от мира невидимого, духовного -
Нави. Он отделил Правду от Кривды.
Род упоминает в летописях с
главными божествами вместе с рожаницами, сопровождавшими его женскими
божествами. (позднее) Род и рожаницы считались умершими предками
патриархального рода, который сородичи считали своими покровителями. Они
так же имели и древнее наименования щур, дед.
Некоторые ученые
считают Рода самым древнейшим божеством, покровителем плодородия.
(кстати именно отсюда идут слова приРода, плодоРодие, уРожай) Более
того, в нем видят верховное божество, повелителя туч, творца жизни на
Земле. А еще согласно верованиям славян именно Рода посылает с небес на
Землю души людей, когда рождаются дети.

Богини рожаницы -
неоднократно упоминаемые в славянских заговорах богини: Мать Лада и ее
дочь Леля. Покровительницы беременных и рожаниц.

Радогост -
львиноголовый бог. Он - суть - карающий лик Всевышнего. На свет Радогост
явился в полном вооружении (перекличка с др. греческой Афиной). В руке
он держал щит, а на щите нес голову буйвола, представляющего бога
Велеса. В другой руке он держал молот Сварога, на голове его сидела
Уточка,. От ухода в Навь Радогост становится загробным судьей, чтобы
карать грешников и судить людские души
Семаргл (Симаргл) - Огнебог. в
восточнославянской мифологии божество, входившее в число семи (или
восьми) божеств древнерусского пантеона, идолы которых были установлены в
Киеве при князе Владимире (980). Имя Семаргл восходит, по-видимому, к
древнему *Sedmor(o)-golvъ, «Семиглав» (ср. характерную для славянских
богов поликефалию, в частности семиглавого Руевита). Согласно другой,
более спорной гипотезе (К. В. Тревер и др.), имя и образ Семаргла -
иранское заимствование, восходит к мифической птице Сэнмурв. Д. Ворт
связывает Семаргла с птицей Дав. (Его функции до сих пор до конца не
выяснены) Бог огня и Луны, огненных жертвоприношений, дома и очага,
хранит семена и посевы. Мог оборачиваться священным крылатым псом.
Доподлинно
неизвестно имя бога Огня, скорее всего его имя было настолько свято
(еще бы, ведь этот Бог обитал не где-нибудь на седьмом небе а
непосредственно среди людей!), что его старались пореже произносить
вслух, заменяя иносказаниями.
С Огнем славяне - язычники связывали
возникновение людей. По некоторым сказаниям, Боги сотворили Мужчину и
Женщину из двух палочек, между которыми разгорелся Огонь - самое первое
пламя любви.
Семарг не пускает в мир зло. Ночью он стоит на страже с
огненным мечом и лишь один день в году Семаргл сходит со своего поста, 
откликаясь на зов Купальницы, которая зовет его на любовные игры в день
Осеннего равноденствия. А в день Летнего Солнцестояния, через 9 месяцев у
Семаргла и Купальницы рождаются дети Кострома и Купала.
Характерно,
что в некоторых текстах «Куликова цикла» имя Семаргла искажено в
Раклий, и это божество рассматривается как языческое, татарское
Святибор - в славянской мифологии упоминаемый территориально - бог лесов, боров, господин леших. Его функции идеинтичны Велесу.
Сварог
- Бог огня, кузнечного дела, семейного очага. Небесный кузнец и великий
воин. По данным древнерусских поучений против язычества, культ
Сварожича был связан в славянском переводе хроники Иоанна Малалы (12 в.)
с древнегреческим Гефестом.
Об этом боге ходят довольно
противоречивые сведенья. Например Дажьбога в одной летописи называют
сыном Сварога, что дает основания видеть в нем бога Неба. В летописи
Сварог прямо называется отцом («... сего ради прозваша и богъ Сварогъ...
и по семь царствова сынъ его именемъ Солнце, его же наричють
Дажьбогъ... Солнце царь сынъ Свароговъ еже есть Дажьбогъ», Ипатьевская
летопись 1114 г.). Отрывок о Свароге, отце солнца, связан с вставкой о
Совий в «Хронике» Иоанна Малалы. Оба эти текста, видимо, отражают общую
культурную традицию, связанную с введением трупосож-жения. У балтийских
славян Сварожич (иначе называвшийся Радгостом, Radegast, Radigast,
Redigost, Riedigost) почитался в культовом центре редариев
Ретре-Радгосте как один из главных богов, атрибутами которого были конь и
копья (ср. Свентовит), а также огромный вепрь, согласно легенде,
выходивший из моря (ср. вепря как зооморфный символ солнца). У чехов,
словаков и украинцев со С. можно связать огненного духа Рарога; ср.
также Страха (-Раха) в восточнославянских заговорах. (в
реконструированных легендах говориться так - Сварог бил по камню,
который принесла русалка Рось, чтобы у нее родился сын от Перуна. И
когда Сварог бил по камню то искры сыпались во все стороны и из этих
искры и родился Тарх - Дажьбог, поэтому доподлинно неизвестно кто его
настоящий отец Перун или Сварог)
Само имя бога связывают с
санскритским "свар" - Небо, а так же Свет. Сварог - кузнец. Он кует в
небесной кузнице и потому его связывают с огнем. Сварог был хозяином и
хранителем священного огня и его творцом. Сварог так же считается отцом
бога Огня Семаргла и Стрибога, а так же всех своих воинов Ратичей.
Сварог
очень способствовал развитию знаний. Так же мы находим сравнения
Сварога с Гефестом (греч) Именно Сварог подарил людям клещи и научил
выплавлять медь и железо. К тому же Сварог установил самые первые законы
по которым каждому мужчине полагалось иметь только одну женщину, а
женщине одного мужчину.
Самое большое святилище Сварога находилось в
польском селении Радогост. Сварогу поклонялись в Чехии, Словакии, где 
называли его "Рарогом"

Стрибог - В восточнославянской мифологии бог ветра. В
восточнославянской мифологии божество древнерусского пантеона, кумир
которого был установлен в Киеве в 980. Имя Стрибога восходит к древнему
корню "стрег" что означает "старший", "дядя по отцу". В «Слове о полку
Игореве» ветры названы Стрибожьими внуками, которые стрелами веют с 
моря, что, видимо, указывает на атмосферные функции Стрибога. В
древнерусских текстах имя Стрибога постоянно сочетается с именем
Дажьбога, что даёт основание противопоставлять или сближать их функции и
значение (дать - распространить долю, благо).
Родился Стрибог из
дыхания Рода.Он может вызвать и укротить бурю и может оборачиваться
своим помощником, мифической птицей Стратим. А вообще ветер обычно
представляли в обраце седовласого старика, обитающего на краю света, в
глухом лесу или на острове посередине моря -океяна.
Идол Стрибога был установлен в Киеве в числе семи важнейших славянских божеств.
Неизвестно
существовал ли постоянный праздник в честь Стрибога, но его упоминали и
почитали вместе с Дажьбогом. Вероятно, ветер, как и дождь и солнце
считались важнейшими для земледельца. Стрибога молили так же
мореплаватели, чтобы он дал "ветра в парус"
У ветра много внуков и сыновей, мелких ветерков:
Посвист - старший ветер, считается богом бори
Подага - жаркий, иссушающий ветер. Живет в пустыне на Юге.
Погода - теплый, легкий ветерок, Бог приятной погоды.
Южный ветер - имеет горячий, южный нрав. Несет с собой тепло и запах Юга.
Северный ветер - несет холод от Ледовитого океана. Он очень суров и только к лету немного добреет.
Западный ветер - настоящий европеец. Немного суховат, бывает сердит, но малый он добрый.
Восточный ветер - как азиат имеет характер неожиданный, таинственный и коварный.
Полуденик вместе с Полуночником резвятся днем и ночью.
Святовит
(Световит) [зап.-слав. Svantavit, Szuentevit, Zwantevit (h) в латинской
передаче от слав. *svet - «святой, священный»], в западнославянской
мифологии «бог богов», упоминаемый Гельмольдом и Саксоном Грамматикой.
Световит - высший бог, связан с войной и победами и потому считался
божеством войны и победы, его часто представляли в образе воина -
всадника; его атрибуты - меч, знамя, боевые значки, в т. ч. изображавшие
орла, и копья. Культовый центр Световита - четырёхстопный храм в
балтийски-славянском городе Аркона. Оно описано в многочисленных
хрониках, в которых говориться, что святилище представляло собой
каменный храм, выкрашенный в красный цвет. Там находилось изображение
бога в виде четырехликого идола. Кроме того, в храме хранились и военные
атрибуты Святовита: меч, знамя и копье. При храме жил белый священный
конь. Считалось, что по ночам бог выезжает на нем, чтобы принять участие
в сражениях с врагами. Поскольку подобные идолы обнаружены и на
территории России, следует считать, что в глубокой древности Святовита
почитали у всех славянских народов. Символический цвет Световита -
красный: его храм был увенчан красной кровлей, в капище был пурпурный
занавес, в сундуках - множество пурпурных одежд. Белый священный конь
при храме С. после ночи оказывался покрытым грязью: верили, что ночью он
выезжал для борьбы с врагами. При гаданиях коня подводили к трём рядам
копий, и если он спотыкался на левую ногу, это считалось дурным
предзнаменованием, если же ступал с правой ноги - добрым. Ответы оракула
Святовита считались наиболее весомыми. Идол Святовита имел четыре
головы, расположенные справа, спереди и сзади (это описание
сопоставляется с четырёхглавым Збручским идолом), что позволяет
соотнести Святовита и его четырёх-столпный храм с четырёхчленной (север -
юг - запад - восток) моделью мира в славянской мифологии.
Четырёхчленность Святовита находит многочисленные параллели в других
традициях с четырёхглавыми божествами или четвёрками богов, охранителей
стран света. Имя Святовит (Световит), очевидно, представляет собой
эпитет. Есть основания думать о глубинной связи Святовита с
первоначальным громовержцем (см. Перун), в образе которого особенно
подчеркнута воинская функция (эпитет «святой» относится, в частности, к
балт. Перкунасу).
Сида - в славянской мифологии хранительница и
провожатая Пути в Навь. Ей возносили грустные, протяжные песни в виде 
молитв, чтобы умерший хорошо добрался до Нави.
Сива - бог сева, урожая и скотины (сходен с функциями выполняющимися Велесом и Ярилой)
После
того как Сива прогнал Кащея с горы Хвангура он сам стал там править и
ему прислуживала богиня Жива. Рядом с Сивой и Живой был живой колодец с
живой водой и из этого колодца бил огонь до неба.
Сурица - в славянской мифологии - солнечная Богиня радости, веселья и света (напиток сурья (мед питный)).
Супруга Хмеля. Дочь Дажьбога.



Среча
- в славянской мифологии богиня счастья и удачи. Ей приносились молитвы
перед началом каких-то дел.Хотя до конца ее функции не выяснены.
Спорыш,
Спарыш (белорус.) - в мифологии восточных славян - дух жатвы, живущий в
двойном колосе, бог достатка, урожая, богатства, воплощение плодородия.
Из таких двойных колосьев в Белорусcии после жатвы плели венок,
приносили на хозяйский двор и пели "спорышевы песни.
Кого Спорыш любит - у того дом будет всегда полной чашей. Так же, как и Авось, Спорыш
непредсказуем.
У кого поселится - неизвестно. Но как усядется на одном месте - не
сгонишь. Чтоб ушел Спорыш, сильно надо постараться в лености да
разгильдяйстве.
Спорыша представляли в виде белого кудрявого
человека, который ходит по полю (иногда вместе с богом и Раем).
Первоначально наименованием Спорыш обозначали только двойное зерно или
двойной колос, который в восточно- и южнославянской традициях
рассматривался как близнечный символ плодородия, называемый
«царь-колос». При отправлении архаичных аграрных обрядов из двойных 
колосьев - из Спорыша плели венки, варили общее («братское») пиво,
откусывали эти колосья зубами. В Псковской области из сдвоенных колосьев
изготовлялась особая кукла - спорынья. Из них сплеталась и пожинальная
«борода», посвящавшаяся святым, культ которых продолжал общеславянский
культ близнецов - покровителей сельского хозяйства: Флору и Лавру,
Козьме и Демьяну, Зосиме и Савве. Спорыг может считаться продолжением
общеславянского мифологического близнечного божества, родственного
балтийскому Юмису.
Суд, Усуд (рус. Суд, сербохорв. Усуд), родственно
рус. «суд», «судьба», ср. литов. samda, «наём»,), в славянской
мифологии существо, управляющее судьбой. В сербской сказке Усуд посылает
Сречу или Несречу - воплощения судьбы-доли (см. в статье Доля). В дни, 
когда Усуд рассыпает в своём дворце золото, рождаются те, кому суждено
быть богатыми; когда Усуд рассыпает в хижине черепки - рождаются
бедняки. С Судом связаны также персонифицированные воплощения судьбы -
суденицы (суда женского рода): сербохорв. со.|еница, суjеница; чеш.
sudice; рус. «судинушка» (главным образом в плачах). Лежащая в основе
имени Суда мифопоэтическая формула отражена также в общеславянских
именах типа (др.-рус. Суди-славъ, чеш. Sudi-slav, польск. Sedzi-slaw,
сербохорв. Здеслав и т. п.), воспроизводящих ещё более ранний
индоевропейский источник (обрядовая формула со значением «добывать
славу» - «делать знаменитым», ср. общеиндоевропейскую формулу
«присуждения славы»: др.-инд. *ravah dh*-, «получать славу», и т. п.).
Наличие такого источника для славянского Суда доказывается также
родственной хеттской формулой- «проявлять благоговение (по отношению к
богам)», и т. п. К тому же корню восходит имя греческой Фемиды, поэтому
персонифицированное воплощение Суда можно считать архаизмом славянской
мифологической пред-правовой традиции, воспроизводящей существенные
черты общеиндоевропейской.

Хорс - славянский бог Солнца - светила. Сын Рода (брат Велеса) Перед
утром Хорс отдыхает на острове Радости, а потом в своей солнечной
колеснице выводит Солнце на небо.
Как и Перун, Хорс считается
повелителем молний, поэтому его обычно представляли в образе
златокудрого всадника едущего по небу в колеснице или просто скачущего
на коне.
Культ солнца-светила известен уже у земледельцев Энеолита, а
в бронзовом веке он стал ассоциироваться с образом всадника. Днем этот
всадник медленно двигается по небу, а ночью возвращается обратно по
подземному "Морю мрака", чтобы утром вновь появиться на небосклоне.
Имя
"Хорс" происходит от корня "хор", обозначает "круг", "окружность", что
так же отражается его связь с солнцем. В "Повести временных лет"
рассказывается, что изображение Хорса стояло в Киеве на холме в числе 
главнейших богов. А автор "Слова о полку Игореве" пишет, что Всеслав
Полоцкий, превратившись в волка, перебегал путь великому Хорсу.
Культ
Хорса был настолько популярным, что не угас с появлением христианства. В
апокрифическом памятнике "Хождение Богородицы по мукам" встречается с
такой репликой : "Хорса, Велеса, Перуна на боги обратила" Иначе,
говориться о том, что славянами был создан культ упомянутых богов
Вероятно,
главной частью празднеств, посвященных Хорсу, были массовые танцы,
после которых ему приносили жертву специально приготовленные кушанья.
Кстати отсюда видимо и появилось слово "хоровод" а так же "хорошуль" - 
круглый ритуальный пирог - курник.
Хмель - Бог хмеля и пьянства и покровитель хмельного напитка медовухи. Супруг Сурицы.

Хмель
хмельной, Хмель шальной, Бей, бей, да не сильно, да не больно, чтоб
любилось, чтоб жилось, чтоб до старости лился ты рекой.
Числобог- бог
времени и звездочетства, букв, чисел, календаря и всем что с этим
связано. К нему обращались в заговорах и при магических обрядах..

Ярило
– Яростный – значит неукротимый, яровать – неистовать забываясь Ярун –
глухарь во время тока, не видящий и не слышащий ничего кроме подруги и
ревнивых соперников, которых надо прогнать. И еще много родственных
слов, и все они рассказывают о сильных эмоциях, неподконтрольных
рассудку и часто связанных с идеей плодородия, размножения, физической
любви. Вот эта сторона любви, которую поэты называют «страстью кипучей»,
и находилась «в веденье» славянского Бога Ярило. То есть его можно
назвать в какой-то степени богом любви.
Ярило представляли себе юным
мужчиной: пылким, влюбленным женихом одетым в белые одежды, босым,
разъезжающим на белом коне (по другим поверьям Ярило изображался в виде
женщины, одетой в мужской наряд: белые брюки и рубашку. В правой руке
она держит чучело человеческой головы, в левой ржаные колосья. На голову
Яриле надевали венок из первых полевых цветов) Именно так на праздники
весной наряжали девушку древние славяне, сажали ее на коня и водили по
полям)
Ярила принадлежит к ежегодно умирающим и воскресающим богам
плодородия (именно это означает чучело головы в его руке) Ярила был
богом весны: он воплощает ее плодородные силы, он приносил ее с собой,
от него зависел и ее своевременный приход, и осуществление надежд
крестьян. Ярило появлялся в положенное время года, распространял
весеннее солнечное тепло, возбуждал производительную силу в растениях и
людях, вносил в жизнь

природы и жизнь людей молодую свежесть,
пылкость чувств, наполнял людей храбростью. Именно из-за отца Ярило стал
земледельцем ведь его отец могучий Велес, как и его мать он стал воином
(матерью была Дива-Додола) Родился Ярило от того что Дива понюхала
чудесный ландыш в который превратился Велес.
Ярило подчиняются дикие
животные, духи природы и низшие божества. Зимой Ярила превращается в
Мороз и уничтожает то что родил весной.
Чернобог (черный Змей,
Кащей) Повелитель Нави, Тьмы и Пекельного царства. Бог холода,
уничтожения, смерти, зла; Бог безумия и воплощения всего плохого и
черного.
В «Славянской хронике» автора 12 в. Гельмольда описан
ритуал пиршества, на котором пускали вкруговую чашу и произносили
заклинания от имени двух богов - доброго и злого, «чёрного бога». На
основе этого противопоставления реконструируется пара Белобог -
Чернобог, воплощение противопоставлений «счастье - несчастье, белый - 
чёрный» и т. д.
В глубокой древности славяне делили весь мир на две
половины: добрую и злую или дружественную и враждебную человеку. Каждую
из них олицетворял свой бог. Именно враждебную олицетворял - Чернобог.
Чернобог изображался в виде человекоподобного идола, окрашенного в
черный цвет с посеребренными усами. В менее достоверном источнике -
древнеисландской Книтлингасаге - упомянут бог Черноголов, имевший идола с
серебряными усами и связанный с воинской функцией; вероятно. Черноголов
тождествен Чернобогу. Ему приносились жертвы перед началом важнейших
дел, например, перед выступлением в военный поход. Жертвы приносили 
часто кровавые и человеческие, убивали пленников, рабов и коней.
По некоторым признакам (чёрный цвет, гадание), Чернобог связан с Триглавом.
Чур - Бог охраны права собственности, защиты, покровитель границ, целости, оберегания, домашнего очага.
Низшее
божество в восточнославянской мифологии. В его обязанности входила
охрана межей, границ земельных да и вообще границ. Чур охранял родовые и
племенные владения, и нечистые силы не могли переступить их границы.
На
межах, границах своих владений наши предки ставили истукана с
вырезанными на нем символическими родовыми знаками, считавшимися
священными. Чур охранял человека от всякой "порчи" , "Нечистой силы". 
Видимо по этому мы иногда и говорим: "Чур меня" когда хотим защититься
от чего-то нехорошего.