Законы Кармы (по Йоге)

Тема: Законы Кармы (по Йоге) Пн Сен 14, 2015 12:31 pm

Карма
Что такое законы Карма? Действуют ли законы Кармы на меня? Есть ли способы освобождения от кармического груза?

Каждый здравомыслящий человек рано или поздно задумывается о смысле жизни. Здесь неминуемо он должен осознать как действуют законы Кармы. А судьба? Всем известно значение этого слова. Но не все знают, как изменить свою судьбу. Выезжая на дорогу любой водитель (почти ) сначала изучит правила дорожного движения. А кто же нам скажет о правилах, которые существуют на дорогах жизни и дорогах судьбы? Как известно, незнание закона (Кармы в данном случае)не освобождает от... отвественности (кармической естественно).

[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку]

Раздел, в котором обсуждаются проблемы Кармы, естественным образом связан с Верой. Неверующим в Создателя, в Абсолют, в Божественное предназначение человека можно не утруждать себя изучением законов Кармы. Какой смысл изучать то, во что не веришь?

Если ответа на вопрос не получено, добро пожаловать на форум или Горячую линию (см. меню сверху).

Вопрос: Что есть карма?
Свами Шивананда: "Слово «карма» означает «действие» или «поступок». Согласно риши Джаймини, кармами именуются такие ритуалы, как Агни-хотра, Яджна и так далее. В карме заключена скрытая сила (адришта), которая приносит плоды кармы тому, кто ее совершает... Согласно «Гите» любое действие есть карма. Благотворительность, жертвоприношение и тапас – все это кармы. В философском смысле даже дыхание, созерцание, слушание, принятие пищи, осязание, обоняние, ходьба, речь и так далее – суть кармы. Мышление – это тоже карма в полном смысле этого слова."
Кармы – это движение энергии, это развертывание энергии. Когда энергия развертывается, то она развертывается в пространстве и времени. Видоизменение энергии во времени называется паринама, то есть когда одно переходит в другое. Состояние кармы – это такой вид паринамы, когда причина переходит в следствие, одна причина постоянно переходит в другое следствие. Есть скрытая сила, которая проявляет из причины следствие. Например, причина – яйцо, следствие – цыпленок. Причина – курица, следствие – яйцо. Причина – работа повара на кухне, следствие – все монахи утром сыты. Причина – учитель дает передачу, следствие – ученик получает опыт.
Мы живем в непрерывном причинно-следственном потоке, который разворачивается в пространстве и времени. С этим потоком возможны правильные отношения или неправильные. Неправильные – это когда вы не понимаете, что вы живете в этом потоке, не замечаете его, но поток существует, он существует и все равно идет в своем направлении. Если вы не знаете об этом, то вы неправильно себя ведете. Этот поток может занести вас куда-либо, снести вообще, как сильное течение в реке. Правильное понимание – это когда вы можете плыть в нужном направлении, используя это течение, или, если вы плывете против течения, то вы знаете, куда вы плывете.
Большинство душ не осознают, что они находятся в этом потоке, у них есть такая иллюзия, будто они сами по себе, но этот поток действует, и он их сносит. Всех живых существ можно представить как маленькие щепки или пылинки в огромной реке, и этот поток течет в определенном направлении – из прошлого в будущее, и происходит паринама. Грешники и святые, цари и преступники, кто бы ни был, они все находятся в этом потоке.
Задача нашей жизни – выйти из этого потока, выйти из этой реки причин-следствий и реки времени, из под дейцствий законов Кармы. Тот, кто знает, как это делать, его называют карма-йогом – тем, кто умело учится лавировать среди этих потоков, кого не захватывает процесс Кармы. Карма - йога и созерцание в действии – это одно и то же.
Если проводить параллели с Лайя-йогой, то Карма-йога – это принцип интеграции, принцип воплощенного воззрения в поведении, умение интегрироваться с ситуацией и поддерживать естественное осознавание. Когда мы успешно воплощаем воззрение в поведении, то говорят, что мы хорошие карма-йоги, то есть мы умеем этим потоком манипулировать, мы правильно, ловко с ним обращаемся. А если мы неумело воплощаем воззрение в поведении, то у нас не получается должным образом обращаться с этими потоками.
Итак, что такое Карма - йога? В Карма-йоге мы имеем дело с грубой материей. Мало иметь воззрение, надо это воззрение проявить в поведении, в жизни – то есть это созерцание, совмещенное с телом. В Карма-йоге мы занимаемся самоосвобождением поведения, ситуаций, интегрируемся с причинами и пытаемся получать нужные следствия, используя нашу медитацию и мудрость, полученную благодаря воззрению. В некотором смысле поведение и Карма - йога являются проверкой нашей осознанности и нашего пребывания в воззрении. Другими словами, ценность воззрения только тогда для нас наступает, когда мы действительно можем соединить ее с поведением.
Например, есть кто-то, кто обладает очень высоким воззрением и он изучал адвайтические тексты Шанкары, он также может медитировать, быть осознанным. Но в относительном измерении он неумело действует или не знает, как правильно действовать, не может добиться целей, не может воплотить намерение. Это означает, что хоть он и хороший, возможно, медитатор или философ, ему явно не хватает практики интеграции, то есть надо работать над относительным измерением.
Карма-йога – это проверка нашей способности быть в созерцании, в осознанности. Почему это средство проявления нашей осознанности? Потому что воззрение само по себе существует не ради воззрения, и философия сама по себе не ради философии, и медитация, в конечном счете, не ради медитации.

А воззрение, философия, медитация – они предназначены для чего-то, для Освобождения, если говорить в общем. Но что такое Освобождение? Это значит реально изменить свою жизнь к лучшему, обрести настоящее счастье и не только в состоянии отречения или отрешения, когда материя не действует, когда поступки не совершаются, но и в любом состоянии.

Философия, медитация и воззрение ценны в том случае, когда мы можем привнести их в жизнь, и нашу жизнь изменить к лучшему, например, изменить состояние пран, каналов, изменить свою способность к проявлению, в конечном счете, даже весь мир превратить в мандалу «чистого видения».

Тогда мы по-настоящему имеем глубокое воззрение, наша философия работает. Тогда Карма становится божественной игрой (лилой). И все это происходит именно во взаимодействии с законом кармы, с причиной и следствием. То есть мы своим воззрением через волю должны повлиять на карму, на причины-следствия, усмирить их.

Лила, в отличие от закона Кармы, имеет связь с нашим сознанием, наше сознание всегда находится в центре лилы, являясь ее источником. Карма связана с грубой материей, наше сознание не связано с ней, она действует независимо от нашей воли. Процесс усмирения, освобождения, выхода из этой «реки» кармы – это преображение кармы в лилу, в божественную игру. Это осуществляется через воззрение, осознавание, «чистое видение» и привнесение этого в поведение.
Например, в относительном измерении мы все – люди, и занимаемся какими-то вещами. А в абсолютном измерении, или в более чистом, мы все – божества, мы – во дворце божества, весь мир – это мандала, а все, что происходит – это игры (лилы), все звуки подобны священным мантрам. В первом состоянии мы связаны законом кармы, во втором состоянии мы не зависим от причин-следствий. Но для того чтобы выйти из этой «реки» Кармы, надо правильно обращаться с Кармой, умело пропускать через себя кармические потоки.
Другой путь – это страх перед Богом. Советуйся со своей совестью, внутренний голос может вести тебя. Как только ты услышишь его, не медли ни минуты. Начинай действовать с усердием, ни с кем не советуясь. Практикуй слушание внутреннего голоса в четыре часа утра. Если ты чувствуешь страх, стыд, сомнения, угрызения совести и тревогу, то знай, что поступаешь неверно. Если же ты испытываешь радость и удовлетворение, значит, поступаешь правильно.
Страх, стыд, тревога и прочее указывают на то, что ваши ценности и смыслы конфликтуют. У вас происходит дисгармония, конфликт целей, ценностей, смыслов и действий, они не находят точек соприкосновения.

Свет Высшего «Я», который транслируется на тонкое тело, энергетическое и физическое, затмевается. Это означает, что где-то вы поступаете либо неправильно, либо не понимаете ситуации, не должным образом, неверно ее оцениваете.

И тогда важно обращаться к авторитетам. Духовный путь – это не путь делания чего хочешь, а путь следования авторитетам. Обращаться можно, например, к авторитетам священных текстов или авторитетам более опытных монахов, практикующих, Гуру, авторитетным изречениям святых, чтобы посмотреть их глазами на ситуацию. И когда мы смотрим их глазами на ситуацию, то мы можем видеть отличия, мы видим, что их оценка ситуации и наша – разные. Мы обнаружим, где именно у нас произошел конфликт, потому что наша оценка ситуации была неверной. А в их видении оценка другая, поэтому конфликта нет.

Для того, чтобы не попадать в ситуации, которые будут отягощать нашу Карму, необходимо знать Кармические законы.

Общие сведения о законах Кармы

«Ничто в нашем мире не случается одновременно благодаря известной ограниченности времени и пространства, а также наличию причинной обусловленности явлений. Дерево и семя, из которого это семя развилось, не могут возникнуть одновременно. Второе из названных событий должно по времени предшествовать первому. События в нашей вселенной происходят согласно последовательности, намеченной в соответствии с законом кармы в огромном календаре, известном нам под названием время».

Кармана и пхала, причина и плод – такова суть развертывания кармы в относительном измерении, которому мы все подвержены. Если мы создаем какую-либо причину, она неизбежно перерастает в следствие. Любая наша мысль, слово или действие создает причину, и она неизбежно перерастает в следствие. До тех пор, пока мы не вышли на недвойственный уровень, закон кармы постоянен, неотвратим и его невозможно избежать ни одному живому существу. Для того чтобы его превзойти, а именно это и является целью нашей практики, нашей духовной жизни, наших духовных упражнений, необходимо четко понимать принципы закона кармы и то, как он проявляется.

Как только Пракрити отделяет себя от Пуруши, закон кармы вступает в действие. И все, что случается после, в конечном счете, является следствием этого самого первого в мире события.

Закон кармы, область его влияния, распространяется на такое кармическое видение, где Пракрити отделена от Пуруши. Пракрити – это первичная недифференцированная материальная энергия, которая, тем не менее, уже отделилась от Брахмана, Абсолюта (в санкхье Брахман называется Пурушей). Другими словами, закон кармы не действует только в том случае, когда наш ум выходит за область разделения Пракрити и Пуруши, когда наш ум находится в недифференцированном состоянии, только тогда закон кармы не действует. Допустим, йогин практикует двадцать лет, и однажды у него было очень глубокое духовное переживание недвойственности, глубокое самадхи, которое длилось три секунды. Он погрузился в свет, у него остановилось дыхание, не было ни чувства «я», ни верха, ни низа, ни субъекта, ни объекта, ни мышления, ни того, кто мог бы анализировать.

Это было чистое сознание в океане света, и эти три секунды буквально перевернули его восприятие себя. Вот эти три секунды за двадцать лет он был независим от закона кармы. Все остальные девятнадцать лет, одиннадцать месяцев, двадцать девять дней, двадцать три часа пятьдесят девять минут и пятьдесят семь секунд он подвергался действию трех или четырех видов кармы, которым все живые существа подвержены. Это факт, который нужно исследовать очень глубоко, даже тогда, когда мы говорим: «Я есть Брахман».

Каждое действие неизбежно вызывает какое-то следствие. Оно же, в свою очередь, имеет свое собственное следствие, подобно тому, как круги расходятся во все стороны от камня, брошенного в воду.

Мы живем в непрерывной ветвящейся причинно-следственной Вселенной, где одни цепочки причин порождают новые следствия и, как круги на воде, эти новые следствия порождают еще новые цепочки причин. Допустим, в зависимости от ваших карм, эта книга породит определенные причины, которые проявятся в виде определенных следствий также и в вашем сознании. И на основании этих следствий, вы будете совершать какие-либо действия телом, речью, умом, и снова будут порождаться следствия.
Обычно, те следствия, которые мы хотим породить благодаря занятиям духовной практикой – это саттва, то есть мысли, действия, поступки в гуне саттва. Это единственная гуна, которая способствует Освобождению, созерцанию. Раджас и тамас – это выход из равновесия. Саттва же представляет собой равновесие. И когда человек пребывает в раджасе или тамасе, он выведен из равновесия, из естественного состояния, потому что только саттва близка к естественному состоянию, потому что она представляет собой равновесие благоприятное для созерцания состояние. Как только нами овладевает раджас или тамас, и мы выходим из равновесия естественного состояния, поток кармического воздействия на нас резко активизируется, влияние грах и планет начинает сильно преобладать.

Пребывание в равновесии (в состоянии саттвы) – это мощная защита от воздействия кармы, от закона, который действует непрерывно.
«По мере накопления бесчисленного количества действий и сами они, и их следствия причудливо переплетаются, образуя невероятно сложную, запутанную картину, погружают нас в эту странную головоломную сеть причин и следствий, которые связывают весь мир и нас в этом мире в одну громадную, необъятную, саморегулирующуюся систему».

Мы живем в мире непрерывных причин и следствий. Если проанализировать, почему мы сейчас находимся здесь или почему мы практикуем, можно сказать о том, что этому предшествовало множество различных причин и следствий, которые, переплетаясь, дали определенную картину. Возможно, если бы ваших карм было недостаточно, и в детстве ваша судьба пошла немного не так, вы бы не получили духовную книгу, не встретили монаха – были бы задействованы другие кармы. Но те из вас, у кого было достаточно факторов, все равно пришли бы к имеющемуся результату, поскольку они в следующий раз все равно бы встретили монаха, все равно бы нашли эту книгу и все равно бы пришли к размышлениям о духовной практике.
«Закон кармы необычайно сложен в относительном измерении. Таким же образом, живые существа, пребывающие в мирах ада, в телах животных, живущие как асуры или боги на небесах, создали определенные причины, чтобы пребывать в таких мирах и пожинать плоды. Фактически, время есть непрерывный разворот причины и следствия. Поскольку причина отделена от следствия и не проявляется сразу, она разделена психологическими состояниями и состояниями в элементах. Такое разделение именуют «время». По сути, такой абсолютной субстанции, как время, не существует. Эта субстанция есть психологическая разделенность и разница в состоянии таттв».

«В отношении живых существ закон кармы действует, главным образом, на уровне ахамкары. Так как люди обладают гораздо более высокой степенью самосознания, чем животные и растения, то они имеют и большую способность идентифицировать самих себя со своими поступками. Они, следовательно, и больше сеют, и больше пожинают, нежели другие чувствующие существа. Что именно они сеют и что пожинают, зависит от конкретного соотношения трех гун в личности каждого человека. Если преобладает саттва, человек исполняет альтруистический тип кармы, не привязываясь к результатам своих действий, тогда как преобладание раджаса вынуждает человека действовать на основе страсти, и он бывает ослеплен своими желаниями. Тот, кто действует, не утруждая себя рассуждениями, находится под преимущественным влиянием тамаса. Только те, чей разум сосредоточен исключительно на Абсолюте, остаются не затронутыми влиянием трех гун».

Иногда можно услышать, как некоторые люди задают вопрос: «Каков смысл ахимсы, ведь когда мы идем, то давим тысячи насекомых, жучков, инфузорий-туфелек, микробов и так далее. Невозможно соблюдать абсолютную ахимсу. И, может быть, не так уж важно соблюдать ахимсу, нужно просто не иметь чувства вины, просто самоосвобождая это? И какая разница, если убить корову или убить бактерию, все равно ведь факт убийства есть».

Но здесь все очень сложно переплетается. Поскольку корова в нашем сознании это очень весомый кармический объект, а бактерия совершенно невесомый, уровень отождествления сознания, в силу наших относительных карм, при убийстве коровы может быть в тысячу раз больше, нежели при убийстве бактерии или при убийстве муравья. Соответственно, отпечаток (самскара), который происходит в потоке сознания, тоже гораздо больший. Поскольку мы обладаем свободой воли, и решения принимаются именно на уровне свободы воли, то свобода воли всегда предполагает ответственность. Именно сочетание этих факторов: кармического отпечатка, энергетического и кармического веса объекта, и уровня ответственности, когда нам дана свобода воли, и предопределяют результат по закону кармы.

Например, если ребенок случайно совершает что-либо, то, поскольку у него нет свободы воли, то нет и ответственности, он накапливает не такой кармический результат как взрослый, обладающий свободой воли и ответственностью.
Чем больше наш уровень свободы воли, тем больше возрастает наша кармическая ответственность.

Например, когда человек не занимается духовной практикой, он не понимает различные тонкости учения. Соответственно, он не может нести ответственность за то, чего он не понимает, например: принцип самайи или принцип «чистого видения», винаи, монашеской иерархии, соблюдение четырнадцати коренных обетов. Даже когда он нарушает это, он нарушает это просто потому, что он живет в другом потоке – в потоке, где таких вещей просто не существует. И, соответственно, он не несет какой-либо ответственности за это. Он отвечает по другим законам, законам, касающимся сансары.
Для монаха же, наоборот, подобные вещи весьма важны, поскольку монах уже попадает под юрисдикцию другой области: у него пробуждено духовное самосознание, приняты духовные обязательства, обеты, он идентифицирует себя с определенным статусом. Равнозначно этому у него наступает определенный уровень ответственности, например за сохранение самайи, за соблюдение определенных принципов, за собственную работу над собой. Это происходит по той причине, что его сознание пробуждено к этим принципам, и оно приняло их в качестве своих собственных базовых смысловых матриц, то есть божества духовного измерения инициированы в потоке его сознания.

Еще такой пример. Человек получает посвящение в садхану какого-либо божества, которая заключается в соблюдении определенных принципов. До тех пор, пока связь не установлена, он может не держаться этих принципов, но если связь установлена, то, соответственно, начинают работать и обязательства в отношении этого божества.

Четыре типа Кармы

«Карму принято подразделять на четыре категории. Они носят названия: санчита – сумма всех видов кармы, прарабдха – карма, которую предстоит испытать в ближайшее время, криямана – совокупность текущих карм и агама – будущая карма индивидуума».

Санчит-карму можно уподобить складу, на котором хранятся все записанные ранее впечатления от совершенных ранее действий тела, речи и ума. Прарабдха-карма – это то, что проявляется сейчас. Поскольку вся санчит-карма не может быть проявлена мгновенно, она проявляется только тогда, когда есть соответствующие обстоятельства.

Например, есть монах, но этот монах, кроме того, приходится сыном своим родителям; кроме того, он еще является мужчиной, он также является мастером единоборств, и он еще является поэтом и художником. Но все эти кармы одновременно не могут проявиться. Допустим, карма «сын своих родителей» в монашеской общине не может проявиться, она может проявиться только тогда, когда он поедет в отпуск и встретится со своими родителями.

Таким же образом другие виды кармы будут проявляться только в соответствующих ролях. Или, если есть женщина, которая работает, является матерью, женой, чьей-либо дочкой и, одновременно, адвокатом, то все эти роли не будут проигрываться сразу. Когда она придет на работу, она будет адвокатом. Когда она придет к своему ребенку, она будет матерью, а когда она придет к мужу, она будет женой. Это и есть пример прарабдха-кармы. Несмотря на то, что все виды карм существуют, прарабдха проявляется только тогда, когда соответствующие обстоятельства инициируют такое проявление.

Чему можно уподобить криямана-карму? Криямана – это наши текущие действия. Собственно, это и есть наши усилия, наша Пурушакара. Агами-карма – это наше планирование, наше видение будущего. Даже если мы ничего не делаем, но мы намереваемся, создаем намерение, представляем результат и как-то себя вписываем в это будущее – мы создаем агами-карма.
«Отнести то или иное действие к определенному виду кармы не всегда бывает просто потому, что связка причина-следствие является, по существу, неразделимым целым. Деление такого целого на какие-либо условные части делает его более легким для понимания. Но нужно иметь в виду, что в действительности все четыре типа кармы взаимно перекрывают друг друга»

Например, мы строим храм Даттатреи. Несомненно, если бы не было таких причин в нашей санчит-карме, этого бы никогда не произошло. Мы бы строили оперный театр, или строили бы огневые точки или крепости. Но мы строим именно храм Даттатреи. Это означает, что у нас есть санчит-карма, и т.к. мы строим его в этой жизни и строим его сейчас, это означает, что созрели определенные условия (прарабдха-карма). Мы совершаем действия – это проявление криямана-кармы. Мы создаем намерение, эскизы, планы, визуализируем и вписываем его в общую стратегию развития Дивья Локи – это агами-карма.

Таким образом, действие разворачивается как сложный совокупный результат действия четырех карм. Однако, все еще сложнее.
Как правило, санчит-карма связана с нашей принадлежностью к роду, нации, всему человечеству, она записана в каузальном теле (анандамайя-коше), то есть мы разделяем коллективную карму человечества, и эта коллективная карма содержится в каузальном теле. Индивидуальные особенности (более персонализированная карма) содержится в ментальном теле (виджнянамайя-коше). Эти два тела, взаимодействуя, сочетают коллективную карму и персональную карму, поэтому, связываясь вместе с другими людьми, мы создаем общее кармическое видение на основании взаимодействия анандамайя-коши и виджнянамайя-коши.

Например, мы разделяем карму человечества, также карму России. Это означает, что у нас есть в каузальном теле общее со всеми людьми человечества и с россиянами. Также кармы нашего тонкого тела содержат еще кармы духовной практики, поэтому мы занимаемся духовной практикой. Это означает, что на каузальном уровне существует информация о духовной практике, информация сиддхов, к примеру, информация о связи с Гуру, с линией передачи, с учением Адвайты. Таким образом, эти две кармы, переплетаясь, приводят к тому, что, несмотря на карму быть россиянами, разделять карму всего человечества или карму той области, где мы проживаем, мы в это кармическое измерение привносим духовную практику.

Так действуют два тела, участвующих в карме: анандамая-коша (каузальное тело) и виджнянамайя-коша (ментальное тело).
«Санчита-карма, буквально – карма, собранная вместе. Есть сумма всех прошлых поступков, известных и неизвестных, совершенных данным живым существом, фиксируемая на его или ее кармическом счету. Под известной, то есть известной лично для вас кармой, следует понимать ту карму, о которой вы знаете, что вы ее осуществили. А под неизвестной, ту вашу карму, о существовании которой вы даже не подозреваете.

Прарабдха-карма есть та часть санчита-кармы, которая должна быть испытана индивидуумом в текущем воплощении. Она представляет собой сумму последствий прошлых поступков, которые уже проявились или проявятся в дальнейшем, субъективно воспринимаясь как проявление судьбы.

Криямана-карма включает в себя сумму всех возможных последствий, создаваемых текущими действиями человека. Люди – не просто марионетки, механически управляемые теми или иными последствиями своих прошлых деяний. Мы также способны, прилагая сознательные усилия, производить новые действия в настоящем времени по своему выбору.
Санчита и прарабдха-карма, в некотором смысле, назначены или предуготованы нам, будучи продуктом уже свершенных действий».

Будьте внимательны, будьте очень внимательны. От того, насколько вы это поймете, зависит ваше будущее. Именно сейчас у нас, когда мы занимаемся духовной практикой, есть свобода воли, и мы можем ее использовать или не использовать. Например, если ум находится в прострации, в тамасе или во взбудораженном, возбужденном состоянии, он не уловит сущность закона кармы, не создаст намерение, санкальпу, а значит, не сможет управлять своим будущим, направлять его в нужную сторону. И осознавание существует всегда, каждую секунду, вопрос в том, что мы просто не используем всей его глубины.

У нас есть свобода воли. Если то, что называют судьбой, относится к санчит-карме и прарабдха-карме – это как раз то, к чему относятся определения «фатум», «рок», «судьба». Людей, которые сильно подвержены санчит-карме и прарабдха-карме, называют «жертва обстоятельств». Все существа нижних миров являются жертвами обстоятельств, поскольку в нижних мирах: в мире животных или в адских измерениях, в мирах претов, очень сильно действуют санчит и прарабдха-карма. Криямана и агама-карма почти сведены на нет, именно поэтому из таких миров очень трудно выбраться.

Почему говорят, что человек попадает в ад Раурава на тысячу кальп? Потому что, когда туда попадаешь, очень трудно проявить свободу воли. Криямана и агами-карма ослаблены, они почти не действуют, и остается только пассивно ждать, когда санчит-карма и прарабдха-карма не переменятся, а это очень длительный процесс. Если здесь мы можем хорошо проявлять свою свободу воли, то в нижних мирах это невозможно. Напротив, чем выше духовный уровень, тем в высших мирах с большой силой можно проявлять крияманакарму и агами-карму, потому что у богов очень развита иччха-шакти, джняна-шакти и крийяшакти, и, соответственно, огромный потенциал действия и огромный потенциал формирования намерения.

Например, если бы на нашем месте здесь были боги, они сразу бы подумали, как существующую ситуацию можно изменить к лучшему. Например, зал для лекции сделать больше или сделать возможность каждому слушать лекцию так, чтобы она доходила прямо в сознание, в сердце, минуя все ограничения и даже логику концептуально-ограниченного ума. Они сразу же подумали бы, как улучшить погоду или как стать независимыми от солнца, сделать круглосуточное освещение. То есть это огромная крийя-шакти и иччха-шакти, которая способна проявлять волю и менять все кармические ограничения. Потом бы они подумали: «А зачем сидеть на земле, если можно левитировать, не зависимо от гравитации. И почему нужно пребывать в этом теле, которое кашляет, иногда простужается, зависит от холода, если можно жить в совершенных радужных телах? Почему бы не проявить ясность? Зачем иметь такую прану и сознание, когда есть потребность во сне и отдыхе, если можно по-другому?»

Вот такое это сознание: оно постоянно идет вперед и все улучшает. Это состояние сознания богов, огромный потенциал крийяманы и агама-кармы. Но в мире людей совсем не так. В мире людей криямана и агама-карма ограничены (ограничена способность действия), и сильна прарабдха и санчита-карма, но все же не так сильна, как в нижних мирах.
«В отличие от санчита и прарабдха-кармы, наша криямана-карма есть то, что мы делаем в каждый момент текущего времени, обладая способностью выбора и сознательного созидания. Она, следовательно, и есть то, что мы называем свободой воли».

Свобода воли проявляется в актах нашего выбора. У нас всегда есть выбор, иногда это маленький выбор, иногда большой, например, быть монахом или быть мирянином.

Есть двойственность, ветвление ситуаций, и когда мы стоим на пороге – это выбор. Какой выбор сделаем, таким же будет и наше будущее. Выбор – изучить Учение, сдать на третью ступень или оставаться на второй – тоже выбор.

Есть более мелкие выборы: практиковать санкальпу во время ходьбы или уплыть куда-то своими мыслями; пресечь возбужденность и медитировать в Махашанти тридцать минут или погрузиться в расплывание. Буквально самые мелкие выборы: сделать анулома-вилому утром или не сделать. И наша жизнь складывается из тысяч таких выборов. Побороться за бодрствующее состояние или отпустить ум, войти в прострацию. Отвлечься во время разговора по привычке или держать санкальпу и удержать ее. И от таких маленьких выборов всегда формируется некий новый вектор ситуации, который продлевается в будущее. И когда таких позитивных выборов накапливается много, формируется целый мир, состоящий из крийяманы и агама-кармы – наша будущая вселенная, в которой мы будем жить.

Задача духовной практики заключается в том, чтобы нейтрализовать прарабдха и санчита-карму силой крийяманы и агама-кармы. Когда усилий достаточно и намерения достаточно, такая нейтрализация происходит, и тогда прарабдха и санчита-карма вытесняются силой крийяманы и агама-кармы. Но когда усилий недостаточно и выборов сделано мало, карма не может быть вытеснена, и следует хорошо понять, что здесь очень многое зависит от нашей воли (иччха-шакти) и ясности.
«Агама-карму составляют те действия, которые вы планируете совершить в будущем. Этот факт отражает вашу способность предвидеть свои возможные действия в будущем независимо от того, станете ли вы осуществлять их в реальности».

Агама-карма – это ваша способность планирования, стратегического предвидения. Как правило, свобода воли в агама-карме – это тоже способность сиддхов или богов. Обычные люди, не практикующие, в основном, не планируют что-либо или не предвидят будущие причинно-следственные события. Даже если им предсказывают что-либо, они воспринимают будущее как то, что нельзя изменить, как некий рок. Однако, чем выше уровень джняны, тем более способен йогин направлять свою агама-карму силой намерения и проявления иччха-шакти.

Откуда же проявляется иччха-шакти и сила намерения, где ее взять?

Она проявляется из тапаса. Выполняя тапас, йогин отрывает свое тонкое тело от сиюминутного течения времени. Обычно люди очень сильно схвачены сиюминутным течением времени. Идут причинно-следственные потоки, идут событийные ряды, они переживаются через тело, речь и ум. Все постоянно течет, и мы сами пребываем в этом потоке, и сознание людей сильно захвачено этим потоком. Все живые существа находятся в этом потоке и плывут вместе с ним. Но чтобы быть независимым от этого потока, надо от него оторваться. Надо быть от него отрешенным и постоянно немного в стороне.

Когда мы отрываем сознание от потока причин-следствий и от постоянного движения карм, это называют тапасом. Тапас означает тепло, жар, возгорание в результате аскезы. Почему это так нелегко сделать? Потому что сознание очень сильно подпадает под очарование текущего времени и причин-следствий. На него производит огромное, влияние то, что происходит постоянно, с утра до вечера. А когда мы отрываем сознание, это всегда нелегко или даже скучно. Но именно те, кто могут это делать, становятся свободными от сиюминутного, от суетного настоящего. Тогда они могут моделировать будущее, контролировать настоящее и даже прошлое.

Под тапасом следует понимать не только внешний тапас, но, например, тапас осознавания, бдительности, созерцания. Всякий раз, когда мы выдергиваем ум из раджаса, захваченности внешним, например, практикуем санкальпу – это все тоже тапас.
«Всякое текущее состояние в жизни человека возникает в результате динамического воздействия судьбы и свободной воли. Судьба есть по преимуществу выражение санчита и прарабдха-кармы, а свободная воля – крийяманы и агама-кармы, действующих совместно.Агама и криямана-карма с течением времени неизбежно переходят в санчита и прарабдха-карму».

Это самый интересный момент. То, что раньше было нашей свободной волей, в будущем само становится агама и санчита-кармой. Все меняется местами. Это как в поговорке: «То, что вчера было ересью, завтра становится догмой» или «Вчерашняя ересь – это будущая догма». Сначала у нас есть санчит-карма и прарабдха-карма как ограничения и есть наша небольшая воля или наша мысль. Но если мы достаточно проявляем волю или достаточно концентрируем мысли, и они становятся, настолько сильны, что могут отменить санчита-карму и прарабдха-карму, их законы, то со временем наша воля и мысль заменяют их, и сами становятся законодателями. Таким образом, воля сама становится санчита-кармой или прарабдха-кармой.

Например, вы являетесь обычным человеком и подвержены ограничениям санчита и прарабдха-кармы. Но вы выражаете волю, и проявляете мысль: «Я стану божеством» или «Я стану сиддхом». И если вы кому-нибудь это скажете, этот кто-то может сказать вам, что это все просто смешно: «Видишь, ты ведь ограничен, все, что ты думаешь просто – ничего не значит». Но, допустим, вы проявляете огромную волю, очень долго практикуете и сосредотачиваетесь на этом. И это становится вашей судьбой, вашей жизнью, целым потоком в жизни. И тогда ваша воля и намерение вытесняют старую карму человека, и вы действительно понемногу превращаетесь в того, в кого хотели превратиться: в сиддха, в божество, в святого – в зависимости от намерения. И теперь вы уже имеете санчит-карму или прарабдха-карму не человека, а божества, сиддха или святого. Ваша воля и намерение становятся теперь вашей новой законной кармой.
«Время и есть та космическая ось, вокруг которой вращается колесо кармы. То, что было сегодня создано свободной волей, становится причиной того, что завтра мы назовем судьбой».

Ваша сегодняшняя визуализация в будущем станет вашей судьбой. Например, если в результате медитации Чистой страны или иллюзорного тела, или медитации божественной гордости (при условии правильного выполнения), вы добьетесь, чтобы ваши действия стали сильными, то это станет вашей будущей жизнью, будущей судьбой, когда сотни будущих жизней могут протекать в таком уже состоянии. Но станет ли это будущим или нет, зависит от того, как вы практикуете сейчас, что вы в конкретный момент делаете.
Например, в каждую секунду мы порождаем определенные причины, и эти причины, по совокупности набравшись, дадут определенную картину, комплекс следствий. Когда вы это понимаете, вы начинаете ценить каждую секунду своей жизни.

Вы думаете: «Бессознательным быть – это себе дороже. Я так много теряю. Я теряю свое будущее, оно уходит между пальцев, когда я бессознателен». Быть эгоистичным или не в созерцании – это большие потери. Например, есть бизнесмены, миллиардеры, они очень ценят время, они говорят: «За две минуты я могу потерять или заработать пару миллионов». И они очень сосредоточены на своем, очень заняты. Бизнесмены – это такие люди, которые пропускают через себя очень много кармы, кармических потоков. И, соответственно, результаты тоже могут быть большие.

Это могут быть также политики, руководители и так далее – все, кто пропускают через себя большие потоки кармы, получают большие результаты. Но при ошибках потери тоже большие. Бизнесмен может потерять десять миллионов за один день или политик может вместо вершин власти сесть за решетку в результате неправильных решений, то есть потери тоже бывают очень большие. Но смысл в том, что такие люди хорошо понимают цену времени. Они понимают, что спать нельзя. И они иногда даже спят по четыре часа в сутки. Они понимают, что нельзя быть в прострации, нельзя бездействовать, нельзя быть бессознательным, нельзя делать ошибки. От каждого небольшого решения зависит будущее, зависит очень многое. И они находятся постоянно в состоянии бдительной внимательности. Но поскольку все это мирское и внешнее, это – постоянный раджас, и, говорят, что такой человек не работает, это не работа, а образ жизни – постоянное удержание силой сознания какой-либо мандалы.

Духовно-практикующий подобен такому человеку с той разницей, что вся его работа заключается во внутреннем состоянии. И от того, теряет он время или не теряет, зависит, приобретает ли он или утрачивает такие возможности.
«Никто не управляется одной лишь судьбой, но временами может возникнуть впечатление, что это именно так, до тех пор, пока не выйдет на сцену свободная воля. Только в этих случаях количество и качество усилия, вложенного в изменение ситуации, способно по своей эффективности сравняться или даже превысить количество и качество того усилия, которое создало данную ситуацию. И только тогда может произойти действительная трансформация».

Когда происходит трансформация? Она происходит тогда, когда свобода воли, личное намерение и усилие нейтрализуют санчит и прарабдха-карму и вытесняют ее. На самом деле, это является пониманием принципа воли и усилия, это краеугольный момент в духовной практике йоги.

Часто бывает так, что человек, не открывший этот принцип, является игрушкой обстоятельств. И он даже не понимает этого, и склонен списывать все на обстоятельства, например, он говорит: «Не было времени это сделать. Вы же понимаете, это же обстоятельства». А другой человек такого не говорит, у него есть результат. Немыслимо, чтобы время текло для него иначе. Однако он распорядился своей волей иначе, он превзошел обстоятельства. Он как-то так проявил свою волю, что время появилось. И он не говорит: «Не было возможности».

Всегда, когда мы говорим: «не было возможности», «не было времени», «я не смог», это означает, что мы недооцениваем принцип воли и намерения и переоцениваем принцип обстоятельств, санчит и прарабдха-кармы. И, напротив, если человек обладает развитой волей, силой намерения, для него таких вещей не существует. Он всегда говорит: «Я просто недостаточно прилагал усилия» или «У меня просто было недостаточно намерения». Поскольку можно сделать все, что угодно – это вопрос только намерения.

Когда я длительное время практиковал в ритрите и длительное время концентрировался на принципе иччха-шакти, и действительно почувствовал это. Я подумал, что нет ничего невозможного, нет ничего невероятного, просто есть достаточное или недостаточное усилие. И когда ваш разум очень сильно сконцентрирован, то причины-следствия начинают менять свою тактику, они буквально начинают сгущаться, перестраиваться и подчиняться вашему сознанию. Здесь уже работают не законы мирской логики, а законы парасаттаркалогики. Если вашакриямана и агама-карма сильны, намерения воли сильны, то вы можете буквально разрывать причинно-следственные цепочки, даже связи прошлого, застаревших тысячелетних каких-то событий, и просто силой своего намерения стягивать вероятности и добиваться какого-то результата, порождая санкальпу. При том условии, что вы действительно порождаете настоящую иччха-шакти.

И если вы это понимаете, вы уже не скажете: «Это было так, потому что такие были обстоятельства», потому что вы, как субъект воли, как субъект, проявляющий шакти, можете стать сильнее обстоятельств. Вы можете сделать так, что обстоятельства начнут работать на ваше намерение, на вашу санкальпу.

Это касается учения, садханы, служения, взаимоотношений – чего угодно, то есть этот принцип можно применять универсально.
И, напротив, если человеку этот принцип непонятен, он ищет причину во внешних обстоятельствах, он говорит: «Ну, нет же денег», «ну, нет же времени», «ну, вы же сами понимаете, это же невозможно». А человеку, который раскрыл этот принцип, в душе смешно. Он думает: «Да нет, прояви намерение и волю, и все это будет реализовано, это все проявится». Эти принципиально разные картины мира, здесь надо входить в другое видение.

В сознании голодного духа нет еды, если вы ему нальете чашку воды и дадите ее, даже если он захочет ее выпить, она не вольется в желудок, потому что в видении голодного духа он себе запретил, вкусно есть, то есть голодный дух запретил себе переживать какие-то хорошие ощущения. Он вошел в такое кармическое видение, где все нечисто, где все плохо, где все портится. Например, если вы жертвуете пирожное голодному духу, то оно превратится для него в испражнения или во что-то иное несъедобное – в мох, траву и так далее. Если вы будете жертвовать молоко, то оно превратится в помои, потому что в своем видении голодный дух запретил себе видеть чистое, красивое, вкусное. Он не может получить даже пользу от пожертвования, пока не изменит в своем сознании базовые настройки. То же самое касается и существ ада.

Когда мы меняем кармическое видение, то управление кармой, материализация намерения, реализация целей становятся чем-то вполне естественным, нормальным стилем нашей жизни. В первую очередь, разумеется, мы стремимся материализовывать намерение не во внешнем мире, а во внутреннем – для духовной практики. Потому что духовная практика – это не что иное, как трансляция намерения и его материализация. Можно очень много заниматься йогой, делать техники или визуализации, но если за этим не стоит мощная санкальпа, мощная вера, мощная убежденность, мощная трансляция намерения, то все это может не дать результат. И, напротив, если у вас есть сильная вера и мощная санкальпа, то все техники будут так делаться, что вы будете получать результаты.

Будет такое ощущение, словно в вашей жизни все идет как «по маслу» – за что ни взялся, все получается. Взялся практиковать санкальпу – вошел в ясность. Сел медитировать Махашанти – испытал третью дхьяну. Неделю попрактиковал пранаяму – пробудил Кундалини. То есть это такой тоннель реальности, где вас сопровождает непрерывная удача. И эта удача появляется благодаря тому, что у вас сильная иччха-шакти, сильная трансляция намерения. И намерение формирует все события и результаты так, что все складываются.

Например, когда я усердно в ритрите занимался Кундалини-йогой, то я не испытывал каких-то трудностей с пробуждением Кундалини, с выведением тонкого тела, с пранаямой и прочим. Это заняло не так уж много времени, может быть, один год до получения полных опытов. У меня была сильнейшая вера в наставления Гуру, в священные тексты, я в этом не сомневался, и при выполнении техник и пранаям все происходило так, как это описано в текстах, буквально один к одному. Но это происходило благодаря тому, что транслировалась сильная воля, и все это складывалось в такую картину мира, где эти опыты возможны, где эти опыты становятся твоей реальностью.

При выполнении технических практик или медитаций, санкальпа очень важна. Вы должны знать, для чего вы их выполняете, каков плод и, буквально, быть в состоянии плода. То есть, если вы выполняете Даттатреякавачу, вы должны четко понимать, каков плод этой практики, и, чтобы получать результат, нужно буквально вживаться намерением в кавачу. Тогда вы начнете получать реальные результаты вашей садханы. То же самое с практикой асан, пранаям или ходьбы в созерцании. Очень важно иметь такое сгруппированное сознание, которое направляет иччха-шакти во время духовной практики.

Три степени выраженности прарабдха-кармы

Дридра, дридра-адридра, адридра
«Иначе говоря, трансформация может произойти лишь тогда, когда агама и криямана-кармы нейтрализуют санчита и ее текущую актуализацию, прарабдха-карму. Количество и качество усилия, необходимого для того, чтобы изменить прежние кармы, зависят от величины или степени выраженности прарабдха-кармы в каждом конкретном случае.
В зависимости от степени выраженности прарабдха-кармы, принято выделять три ее типа, каждый из которых может затрагивать какую-либо одну, несколько или все сферы жизни человека. Они называются: дридра (жесткая, фиксированная карма, не поддающаяся изменению), дридра-адридра (мягкая-жесткая карма, поддающаяся частичному изменению), адридра (мягкая карма, изменяемая сознательным усилием воли).

Итак, три вида кармы: дридра, адридра-дридра и адридра.

Дридра – это карма, которую невозможно изменить, или возможно изменить невероятными усилиями.

Дридра-адридра – это наполовину мягкая, наполовину жесткая карма, которую можно изменить, приложив мощные усилия.

Адридра – мягкая карма, которая может быть изменена даже небольшим сознательным усилием.

Дридра-карма – это жесткая фиксированная карма, ее последствия очень трудно поддаются изменениям со стороны сознательной воли. Например, к числу такой кармы относится наша принадлежность к классу человеческих существ, наше обладание физическим телом. Эту карму изменить необыкновенно трудно, практически невозможно, пока вы не выйдете из этого кармического видения. Дридра-карма означает, что некие события или переживания, приятные или неприятные, даются нам в обязательном порядке. И не в наших силах их избежать. То есть породившие их ранее причины были очень сильны.

Например, мы создали причину в промежуточном состоянии и вошли в утробу матери, вошли в тело. И теперь эту причину невозможно превзойти. Она нам дается в виде тела и материального мира в обязательном порядке до тех пор, пока мы не породим какую-то невероятную причину в виде Освобождения, Тела Света и так далее. Таким образом, если иногда человек хочет избежать каких-то обстоятельств, но эти обстоятельства все равно с ним случаются, это пример дридра-кармы.

Дридра-карма проявляется тогда, когда есть стечение обстоятельств. Стечение признаков означает, что множество астрологических факторов сходятся в гороскопе, в кармическом поле человека, и чем больше таких признаков сходится, хороших или плохих, тем больше вероятность, что эта дридра-карма исполнится и проявит себя в жизни.

К примеру, женщина рожает ребенка. Эта женщина имеет хорошее здоровье, лучшее медицинское обслуживание, хорошую наследственность. Но внезапно появляется ребенок с какой-либо врожденной патологией. Тогда можно сказать, что она испытала на себе действие дридра-кармы, неизбежной кармы, которая не связана с текущими обстоятельствами. И ребенок, в свою очередь, также подвергся дридра прарабдха-карме, неизбежной текущей карме, которую невозможно предотвратить внешними обстоятельствами.

Дридра-адридра карма – это карма не тяжелая и не легкая, а наполовину мягкая, наполовину жесткая. Это предписания судьбы, которые могут быть изменены сконцентрированным проявлением воли, при этом прилагающееся усилие должно быть большим. Такая карма может быть как изменяемой, так и неизменяемой – все зависит от ваших усилий, то есть, если вы не прилагаете усилий, то эта карма не может измениться, но если вы прилагаете большие усилия, вы ее можете подвинуть.

Например, если у человека плохая память или абстрактное мышление слабо развито, и, при этом, он не стремится это изменить, эти качеств у него не разовьются. Это дридраадридра карма этого человека. Но если у него есть сильное намерение развить свое сознание, он прилагает большие усилия к этому, занимается концентрацией, применяет различные методы, то со временем он получит нужный результат.

Один йогин, который не мог понимать и запоминать священные тексты, начал молиться богине Сарасвати: он выполнял в честь нее пост, тапас и начитывал мантру, призывая ее. Через некоторое время он получил благословение богини и начал понемногу запоминать все большее количество текстов. В следующей жизни он стал махапандитом. Таков результат приложения усилий для превосхождения дридра-адридра кармы.

Если еще раз рассмотреть приведенный выше пример с ребенком, то можно сказать, что если для выздоровления прилагаются большие усилия: лечение, хирургическое вмешательство, лечебные упражнения, то карма меняется, ребенок выздоравливает, и эта патология совершенно на него не влияет. Благодаря проявленной криямана и агама-карме родителей, ребенок вырастает здоровым. В этом случая прарабдха-карма изменяема, а значит, она принадлежит категории адридра-дридра.

И последний тип кармы – адридра. Она приносит неустойчивые, легко изменяемые результаты. Это подобно чистому листу, на котором вы можете записать все, что захотите. Здесь все зависит от того, проявите вы волю или нет. И если события относятся к адридра-карме, то даже небольшое усилие ее быстро меняет.

Например, у йогина были некоторые мирские желания или ограничения, но только он начал прилагать усилия и очистил каналы, подчинил ум, все это на него совершенно перестало действовать. Это означает, что его кармические клеши и мирские желания относились к легко изменяемой карме – к адридра-карме. Стоило немного позаниматься созерцанием, очистить каналы, изучить теорию самоосвобождения, и клеши перестали его затрагивать, он начал успешно продвигаться в садхане.

Пять разновидностей Кармы

Можно выделить пять разновидностей кармы: прарабдха, дхарма, манаса, буддхи, бхагавата.

Прарабдха-карму можно сравнить с лодкой, которая двигается по реке. И пока мы не понимаем этого, мы плывем по течению и не управляем этой лодкой. То есть наша жизнь является программой, которая написана не нами, а нашими прошлыми воплощениями, и мы просто пассивно ее выполняем.

Другой вид кармы называется «дхарма-карма». Дхарма-карму можно уподобить изгибу русла реки или каким-то порогам, когда мы плывем в этой лодке. То есть это то, что нельзя предотвратить, это как фатум или рок. Какие-то ключевые точки в линии судьбы, которые очень трудно поменять, но которые нужно пройти. И такими ключевыми точками являются рождение, смерть, зачатие детей, брак, какие-то жесткие события. Изменить их нельзя, но можно от них абстрагироваться, поменять к ним отношение.
Следующий вид кармы, который действует в нашей жизни – это манаса-карма. Манаса-кармуеще называют «резонансный фактор». Это то, как на нас влияет наше окружение, как мы подвергаемся какому-то влиянию.

Допустим, если человек воспитывался в криминальной среде, то у него есть карма влияния криминальной среды, и тогда у него криминальные наклонности могут воспитаться. Или если человек общался со святым, то у него манаса-карма такова, что он подвергается благоприятному общению. То есть манаса-карма – это ваше окружение, например семья, связь с духовным наставником, работа или книги, которые к вам приходят и впечатляют вас. Все это факторы резонанса, и то, как вы откликаетесь на это, насколько ваше сознание откликается на это.

Считается, что манаса-карму часто используют боги для того, чтобы скорректировать линию судьбы человека. К примеру, если какой-то йогин достигает больших успехов в практике созерцания и его воля случайно нарушает баланс в мире, то такие боги, учитывая его манаса-карму, посылают ему испытание или даже препятствие, с тем, чтобы он прекратил практику или скорректировал ее. Манаса-карму сравнивают с указателями, когда лодка, которая хоть и плывет по течению, может скорректировать свой путь, благодаря полученным знакам. И учитывать или не учитывать эти знаки – зависит от человека.

Можно привести другой пример: все по-разному реагируют на полученную информацию. Для кого-то она может стать поворотной точкой в жизни, кто-то твердо решит встать на путь сиддхов, стать бессмертным, кто-то примет к сведению, подумает: «Да, это здорово, но надо заниматься своими делами». Это и есть манаса-карма, то есть способность воспринять ту или иную информацию.
Еще одна разновидность кармы, которая существует в нашем тонком теле, называется буддхи-карма. Буддхи-карма – это такая карма, которая связана с силой воли или со свободой воли, с интуитивным сознанием. Можно сказать, что это наш тонкий творческий разум, который мы развиваем благодаря медитации или созерцанию. И если первые три кармы являются обусловленными, и они, например, учитываются ведической астрологией, то буддхи-карма – наша свобода воли. Это подобно тому, как мы бы развивали собственное интуитивное сознание и освобождались бы от трех предыдущих видов кармы.

Когда вы зарождаете осознавание, созерцание, и у вас появляется более свободное видение ситуации, можно сказать, что это активизируется ваша буддхи-карма. Буддхи-карму можно сравнить с хорошим техническим оснащением лодки, когда, несмотря на то, что вы плывете по реке, на которой встречаются бурные повороты и пороги, если ваша лодка хорошо оснащена, вы можете их успешно миновать.

Наконец, последний вид кармы, который действует в нашей жизни, называется «бхагавата». «Бхагавата» означает «инспирация высших духовных сил» или «прямое вмешательство сил Бога». Ее можно уподобить чему-то трансцендентальному, которое без спросу вмешивается в нашу жизнь. Как такой космический корабль, который зависает над лодкой и втягивает ее по лучу света, полностью освобождая ее от необходимости плыть куда-либо. Вмешательство высших трансцендентальных сил в судьбу человека крайне редко, однако оно существует.

Таким образом, наша линия судьбы складывается из этих пяти течений, из пяти тонких кармических течений. Как мы можем повлиять на эти тонкие кармические течения? В основном через карму буддхи, когда мы можем развивать принцип осознанности и принцип свободы воли, то есть совершенствовать техническое мастерство нашего осознавания. Через манаса-карму мы можем устанавливать позитивную связь со святыми, с учениями, таким образом, освобождаясь от прарабдха-кармы.

Наконец, когда наше созерцание достаточно развивается, мы можем перейти на уровень бхагавата. Это означает, что мы настолько становимся осознающими, открытыми и неэгоистичными, что просто позволяем более высоким силам низойти в наше сознание и полностью освободить нас. Это уже уровень святого, который говорит Богу: «Не я, но Ты, на все воля Твоя». До тех пор, пока мы этого не скажем, бхагавата-карма будет заблокированной, мы не сможем получить прямое вмешательство. Мы сами не позволяем этого, потому что такое вмешательство может происходить только по нашей воле. Потому что свобода воли в высших мирах всегда учитывается. Если мы чего-то не хотим, то боги, сиддхи, высшие существа никогда не вмешаются в нашу жизнь.

Вмешаться помимо свободы воли, означает не дать человеку вырасти, сделать за него духовную работу, и, если мы чего-то не хотим, этого никогда не произойдет, потому что высшие существа очень чутко учитывают нашу свободу воли. Потому что наша свобода воли изначально дана нам Творцом, Абсолютом, всевышним Умом.

И от того, как мы распорядимся нашей свободой воли, зависит, сможет ли такое прямое вмешательство Абсолюта произойти. Святой, тот, который полностью отдается Богу – полностью ему предает себя. Это означает, что малое «я» отдает себя Всевышнему источнику, великому «Я». Но для того, чтобы сказать такие слова, мы должны достичь определенного уровня глубины в созерцании и, пока глубокого созерцания не происходит, даже если мы так скажем, оно не сработает. Но когда мы способны это сделать, отпустить себя, полностью выйти на сверхличностный уровень, то происходит реализация линии бхагавата-кармы. Именно реализация линии бхагавата-кармы ответственна за просветление, за мгновенное просветление.

То есть мы могли бы достичь просветления очень быстро, за очень короткий момент, если бы могли призвать эту линию бхагавата-кармы. Эта линия еще называется Шактипатха, нисхождение просветляющей силы или Ануграха. Но эта нисходящая сила может низойти на нас только тогда, когда мы можем отпустить все свои цепляния, свое ложное «я» и войти в очень тонкий уровень осознанности, и полностью ему отдаться.

На самом деле мы здесь не предаемся чему-то внешнему, то есть какому-то богу на небесах, который отделен от нас, скорее здесь происходит переподчинение нашего понятийного ума, нашего эгоистичного эго, ахамкары, более высоким слоям сознания, нашему буддхи и Атману. То есть нашему интуитивному разуму и нашему сверхсознанию. На самом деле, когда мы становимся мастерами созерцания, то такое переподчинение происходит естественно, и оно в учении называется самотрансценденция. То есть когда наше малое я выходит на сверхличностный уровень, мы отсекаем надежду, страх и цепляние. И полностью предаемся созерцанию Всевышнего источника. Если же так не происходит, то может быть примерно так, как с тем священником, который молился ангелу: «Помоги мне попасть на небеса». А когда к нему спустились ангелы, чтобы поднять его на небеса, он сказал: «Как, уже прямо сейчас?..»

Другими словами для того, чтобы мы могли объединиться со Всевышним источником, наш разум, наше сознание должны быть полностью чистыми, должны быть оставлены привязанности, цепляния, надежды и страхи – все то, что связывает нас с ахамкарой, с малым эго. И когда наше малое эго полностью оставлено, тогда мы можем полностью воссоединиться с Всевышним источником.
Святые и сиддхи иногда радикально обучали учеников оставлять привязанности. К примеру, тибетский святой Падмасамбхава сказал своей ученице Еше Цогель:

«Чтобы отсечь привязанность к «я», помогай живым существам, как можешь». Некоторых существ она лечила, другим отдавала свое имущество, третьим отдавала свою еду, четвертым служила, просто помогая им, больным или прокаженным. Одному больному надо было отдать коленные чашечки для того, чтобы сделать ему какую-то операцию. Тогда она сказала: «Коль я тренируюсь в отсечении привязанностей, то я отдам свои коленные чашечки». Доктора сделали ей надрез на коленях и вытащили их, чтобы переставить больному.

Это является примером отсечения собственных привязанностей и цепляний ради того, чтобы выйти на этот сверхличностный уровень.

И когда мы понимаем этот принцип, постепенно мы открываем принцип служения более высоким силам. Принцип служения – это принцип присущий не человеку, это принцип присущий богам. Можно сказать, что это принцип, когда мы обучаемся объединяться с более высокими энергиями вселенной, когда мы становимся их проводниками. Чем более чистыми проводниками мы становимся, тем большую энергию мы получаем от этого принципа.

Во вселенной существует пять сил. Сила творения, сила сохранения баланса, сила разрушения, сила сокрытия (вуалирования) божественного и сила раскрытия божественного. Это классическое определение пяти сил в тантрических системах, в частности, в кашмирском шиваизме. Эти силы называются: сришти, стхити, тиродхана, самхара и Ануграха.

Эти силы действуют не только при творении вселенной или при каких-то макропроцессах, эти силы также действуют в нашем теле в повседневной жизни. И, в зависимости от того, на какие мы силы настраиваемся, такие силы и начинают доминировать в нашей жизни. Когда вы занимаетесь творчеством, через вас действуют силы творения. Когда вы заботитесь о ком-либо, через вас действуют силы поддержания равновесия. Когда у вас деструктивное сознание, вы входите в конфликт или у вас есть желание что-то разрушить, через вас действует сила разрушения. Когда вы что-то скрываете, прячете, через вас действует вуалирующая сила, тиродхана-шакти. Наконец, когда вы раскрываете свой потенциал божественного, через вас действует Ануграха, нисходящая сила Просветления. Фактически, это пять основных сил, с помощью которых Абсолют сотворил вселенную.

Поскольку наше тело является микрокосмосом, эти пять сил постоянно действуют в нашей жизни, и для нас очень важна сила, называемая Ануграха или сила проявления божественного. Это сила, которая проявляет наш бесконечный потенциал. Всякий раз, когда мы проявляем божественный фактор, совершаем какие-то просветленные действия, более осознанные, это является проявлением Ануграха-шакти. К примеру, священные изображения, священная музыка, духовная практика – это все проявление действия Ануграха-шакти.

И мы, как практикующие, считаем себя ее служителями. Другими словами, мы сознательно привлекаем эту энергию и стараемся с ней объединиться. И чем более мы привлекаем эту энергию, тем больший отклик нам эта энергия дает, тем больший потенциал мы получаем. В некотором смысле эта энергия не внешняя, она наша собственная, это энергия нашего внутреннего «Я».
Иногда силу просветления, то есть ануграха-шакти, изображают в виде капризной богини, которую нелегко привлечь. Привлечь ее можно только чем-то оригинальным, глобальностью мышления, грандиозными планами, самоотдачей, то есть чем-то не тривиальным, не человеческим. И когда мы привлекаем такую энергию, то эта энергия нас начинает постепенно окружать, и мы оказываемся в потоке такой силы.

Допустим, учение Лайя-йоги является проявлением игры Ануграха-шакти, которая распространяется. И если у вас есть намерение выйти на такой сверхличностный уровень, и войти в поток просветляющих энергий, то вам просто нужно привлекать эту энергию в свою жизнь. Тогда, через некоторое время, вы обнаружите себя окруженным этой энергией со всех сторон.

Существуют другие виды энергий, к примеру, энергия творения, которая также благоприятна, или энергия сохранения. Энергия разрушения для нас не очень благоприятна. Можно сказать, что это энергия, противоположная энергии Просветления.

Существует множество божественных существ, духов, святых, которые принадлежат к той или иной вселенской силе. Некоторые принадлежат к силе Просветления. Некоторые принадлежат к силам творчества или творения. Некоторые занимаются тем, что поддерживают баланс во вселенной – они являются проводниками силы сохранения. Некоторые принадлежат силам разрушения, и эти силы имеют противоположное видение или точку зрения, они не являются для нас тем, с чем мы контактируем. Таким образом, если вы выходите на сверхличностный уровень, вы всегда настраиваетесь на одну из вселенских сил.

Большинство людей, сами того не зная, находятся в потоке каких-либо сил. И любое живое существо, хочет оно этого или нет, оно всегда находится в потоке каких-либо сил. Например, когда вы воспринимаете какую-либо информацию, допустим, рекламу – это действие вуалирующей силы, той, которая скрывает реальность. Когда действуют войны, стихийные бедствия и прочее – это действие разрушающей силы, или самхара-шакти.

Таким образом, на духовном пути, кроме принципа созерцания, очень важно избрать во вселенной ту силу, с которой ты хотел бы взаимодействовать, привлекать в свою жизнь. В тибетском буддизме и вообще в буддизме махаяны, есть термин, который сходен с термином «Ануграха-шакти» – «бодхичитта». Буддийские бодхистаттвы избирают принцип бодхичитты, как основной принцип своей деятельности. Бодхичитта у них включает принцип сострадания, распространения Просветления на многих живых существ, как проявление творческого принцип Просветления.

Для нас бодхичитта – это нисходящая сила просветления или божественного, Ануграха. И очень важно понять, какие силы вселенной ты хочешь привлечь в свою жизнь. От этого зависит тот поток, которому мы отдаемся в следующей жизни, то есть надо понять, на какие силы вселенной ты трудишься, для чего ты их привлекаешь в свою жизнь.

Всем своим ученикам я всегда рекомендую привлекать силы творчества, гармонии, то есть поддержания равновесия, и самую главную силу – силу просветления, нисходящую силу Ануграха-шакти. Когда мы привлекаем такие силы в нашу жизнь, наша жизнь выстраивается в совершенно новом ракурсе. Для того чтобы поменять свою жизнь, недостаточно только осознавать, быть осознанным и все. Потому что осознавание – это фактор сознания, но мы живем в мире энергий, в мире твердых, грубых, материальных объектов. Наша карма тоже действует через энергию. И для того, чтобы сублимировать всю эту энергию или очистить ее, одного осознавания мало.

Мы всегда должны иметь какую-то шакти, то есть энергию, и мы должны знать, какую же энергию из вселенной мы хотим призвать, чтобы освободить нашу карму. В конечном счете, мы приходим к выводу, что нам больше подходят силы творчества, творения, поддержания гармонии и силы Просветления, силы раскрытия божественного. Мы пытаемся призвать эти энергии в свою жизнь, окружить себя ими, вступить с ними в контакт, установить позитивную связь с ними для того, чтобы они постепенно нисходили из первоисточника, и постоянно давали нам даршан.

Хорошая, плохая и смешанная Карма

«Что дает хорошая карма?
1. Очищение ума, то есть, освобождение ума от мусора, который появляется вследствие ограниченного эгоизма и грубой чувственности.
2. Счастье в высших сферах, где душа пребывает между воплощениями в физическом мире. В особых случаях душа может занять господствующее положение в тех мирах.
3. Возвращение в этот мир в человеческой форме с возможностью дальнейшего очищения ума. Если же карма осуществляется без привязанности к ее плодам, и человек следует по пути Джняны (знания) или по пути Бхакти (преданности верховной вселенской Душе), полностью очистив свой ум и осознав, что он и божественный объект его поклонения едины, его душе не нужно возвращаться в этот мир.
К чему приводит плохая карма?
1. Все большее загрязнение ума.
2. Страдание в низших сферах или в аду, или в промежутке между воплощениями в физическом мире.
3. Если карма очень плохая, то после пребывания в аду душа воплощается в теле животного или растения. В некоторых случаях такое низкое рождение следует сразу же за предыдущим рождением на земле.
4. Отбыв срок в аду или в низшем воплощении, джива снова облекается в человеческое тело, попадая при этом в очень неблагоприятные условия для развития».

Если у человека создано много дурных причин, в уме много омрачений, и в этой жизни он увеличивал омрачения, а не очищал их, то в следующей жизни, даже если он получит человеческую форму, он родится в неблагоприятных условиях. У него будет плохая судьба, например, плохое здоровье, отягощенная наследственность, скверные родители. Ему будет трудно в жизни, он ничего не добьется и будет неудачником.

Это плохая карма – были созданы причины и проявятся следствия. Поэтому нужно всегда размышлять над основами: закон кармы, драгоценное человеческое рождение, непостоянство, страдания. Четыре осознанности нужно сделать фундаментом, и над ними следует размышлять всю жизнь, все больше и больше утверждаться в понимании закона кармы и других основ. Потому что если таких основ нет, существует опасность, что к Ануттара-тантре, йоге осознавания (Джнянайоге) мы можем отнестись поверхностно.

Мы не сумеем глубоко встать на этот путь и проведем свою жизнь впустую. В таком случае, лучше вообще не знать учение Ануттара-тантры, а просто поклоняться в храмах, накапливая заслуги, очищая и очищая себя, не расслабляясь. Когда же основ нет, есть такая опасность – впасть в расслабленность. Например, думать: «Я уже Брахман, значит, мне не надо работать над собой, не надо накапливать заслуги, коль я уже совершенен». Т

акая неглубокая утвержденность в переживании Брахмана никого не спасала. Другими словами, тот факт, что вы следуете пути Адвайта-Веданты, не должен отменять так называемый «страх Божий».

Под «страхом Божьим» имеется в виду не скукоженность ума, а пронзительная бдительность, присущая именно святым. Святым (и адвайтистам, и буддистам, независимо от традиции) всегда присуща пронзительная бдительность. Бдительность по отношению к чему? К себе, разумеется, к своим качествам, чертам, бдение себя каждую секунду.

Они отвечают за каждое свое слово, за каждый свой поступок. Они не дают спуску себе, не дают спуску своему эго, а если они видят свой эгоизм, то всегда его усмиряют.
Истинный адвайтист – это тот, кто обладает такой пронзительной бдительностью, потому что поверхностный подход никого не освобождает. Поэтому хороший монах или ученик-мирянин каждый день размышляет на эти темы, не должно быть ни дня, чтобы мы не подумали о законе кармы, драгоценном человеческом рождении, непостоянстве, страданиях. Такие размышления для нашего ума как холодный душ, всегда отрезвляют.
«Смешанные кармы приносят смешанные результаты.

1. Ум в некоторых отношениях очищается, а в других оскверняется».
Очень важно, чтобы каждый день мы наблюдали, в каких состояниях наш ум очищается, а в каких оскверняется. Эта бдительность должна касаться ума. Полезно, особенно начинающим практикующим, вести дневник садханы, отмечая в течение суток (например, вечером), в каком состоянии находился его ум, насколько он был чист или насколько он был чем-то осквернен.
Даже пребывая в таком святом месте как монастырь, очень важно так строить свою жизнь, взаимоотношения и служение, чтобы ум не осквернялся, чтобы накапливались только позитивные, чистые причины.
В жизни достаточно поводов, чтобы накопить чистые причины и очистить свой ум, и чтобы его загрязнить или осквернить. Но у нас есть свобода воли и выбора, и только мы властны над тем, куда поворачивать наш ум каждую секунду. Хороший садху всегда поворачивает ум в ту сторону, чтобы его ум только очищался. Даже если, как нам, кажется, где-то есть какие-то оскверняющие вещи или ситуации, все зависит, в первую очередь, от установки нашего ума.
Допустим, мы думаем: «Вот какой нехороший человек», если мы так думаем, то наш ум оскверняется. А если мы его видим в чистом видении, наш ум очищается. Мы можем подумать: «Какое мне дело, какой этот человек? Моя задача ведь за своим умом следить, и моя задача так жить, чтобы я мог на следующую жизнь накопить заслуги. Может, я в следующей жизни этого человека вообще не увижу и не вспомню. Тогда зачем мне нужно из-за этого человека осквернять свой ум?».
Если мы так подумаем, то логически придем к выводу: лучше уж нам занимать позицию чистого видения, потому что впадать в оскверняющее видение себе дороже, даже с точки зрения эгоистичных мотивов.
«2. Душа некоторое время страдает в аду, а потом наслаждается в райских сферах.
3. Затем, как правило, душа снова рождается в человеческом облике. Некоторые ученые и философы считают, что первой ступенью эволюционной лестницы являются минералы, а уже из них происходят растения. Однако минерал не способен к эволюции. Минералы – это неорганическая материя, которая непригодна для обитания дживы. Заявления современных теософов о том, что в каждой песчинке содержится Дживатма, в корне неверно и противоречит утверждению священных писаний».
Скорее всего, здесь подразумевается не то, что в минералах содержится индивидуальная душа (джива), но присутствует частичка создателя, Брахмана. Минералы не содержат индивидуальные души, как правило, они содержат коллективные души.
«В писаниях ясно сказано, что джива может иметь тело одного из четырех видов: джанаджа (тело млекопитающего), андаджа (тело, рожденное из яйца), сведаджа (тело, рожденное из пота, то есть тело насекомого) и убхиджа (тело, рожденное из земли, то есть тело растения)».

Итак, если мы понимаем закон кармы и принцип реинкарнации, то мы всегда очень бдительны в отношении поступков и в отношении состояний своего ума, поскольку поступки и состояния ума определяют место нашей следующей реинкарнации. Для тех, кто не обрел совершенства, контроль над перерождением утрачивается. Такие люди подобны стреле, которую выпустили наобум, она куда-нибудь прилетит и куда-нибудь упадет. Джняни можно уподобить стреле, которая летит точно в цель, которая наводится на цель. Но тот, кто джняной не обладает – это стрела, которая в промежуточном состоянии летит куданибудь, и груз прошлого опыта влияет на ее направление.

Результаты кармических действий.

Кармические последствия

Комментарии к книге Патрула Ринпоче «Слова моего всеблагого Учителя»

«Например, если в прежней жизни человек привык убивать, то будет склонен к убийству и в этой жизни. Если он привык брать чужое, то будет склонен к воровству. Поэтому некоторые люди с самого раннего детства убивают червей и мух, которые попадаются им на глаза. Такое пристрастие к убийству соответствует действиям, совершенным ими – убийцами прежде».

Те, кто занимается охотой, рыбной ловлей, будут переживать в бардо карму, где на них будут охотиться, или где в горло им будут вливать расплавленный свинец, где их будут рассекать на различные части. Это следствие накопленной кармы убийства. Другими словами, они создали определенные причины, и эти причины открыли их к нижним мирам. И есть отпечатки и существа, которые помнят об этом – они только этого и ждут.

В бардо, вообще, в тонком мире есть различные духи. Из них некоторые духи называются «наказывающие духи». Наказывающие духи – это те, кто обладают сильными клешами и связаны с нижними мирами. Они получают удовольствие оттого, что терзают живых существ. И для них нет большей радости, кроме как исполнить наказание.

Как происходит исполнение наказания?
В тонком теле человека, в подсознании, в астральном мире видны его нечистые кармы и бхавы в виде отпечатков. И духи прекрасно это видят. Когда они это видят, это им дает право исполнить наказание, тогда они со всей своей яростью нападают на эту душу и исполняют такое наказание до тех пор, пока тонкое тело человека не освободится от каких-то клеш. Они будут до тех пор это выполнять, пока тонкое тело человека не изменится.
«Вследствие влияния прежних действий все люди рождаются разными. Одни склонны убивать, другие воровать, а третьи совершенно не склонны к таким действиям, потому что им нравится совершать благие дела. Все подобные склонности являются остатками прежних карм. Или, другими словами, следствия, которые соответствуют совершенным в прошлом действиям.
Чтобы узнать, что ты делал в прошлой жизни, посмотри каков ты теперь. Чтобы узнать, где родишься в будущем, посмотри, что делаешь ныне».

Указанием на место следующего рождения является внутреннее состояние осознанности, которое также проявляется в виде праны, в виде поведения и действий. Для того чтобы кармический след созрел, нужно много факторов, то есть не обязательно, что какое-нибудь кармическое действие однозначно заданно приводит к результатам. С более высокой точки зрения, скорее, кармическое действие открывает вас какой-либо энергии. А эта энергия воздействует на вас в соответствии с вашим потоком тонких карм в соответствии с прарабдхой, дхарм-акармой, манаса-кармой, буддхи-кармой и бхагават-кармой.

Для того чтобы кармический результат созрел, нужно много факторов.

Первый, к примеру, мотивация. Очень многое зависит от мотивации. Если действие совершается с чистой мотивацией, это означает, что кармический результат ослабляется. И, наоборот, если действие совершается с соответствующей мотивацией, значит, кармический результат воздействует полностью.

Также очень сильно зависит последующая оценка совершенного действия. Если после совершения действия происходит закрепление его и удовлетворение, типа: «Здорово, хорошо бы еще повторить», то последствие вырастает в полную силу и дает семена. Если происходит раскаяние, пересмотр, самоосвобождение и оценка действия как того, что недопустимо в следующий раз совершать, то такое действие очищается, или полностью исчезает, или частично, в зависимости от той степени глубины раскаяния или пересмотра оценки. То есть, это зависит от того, удалось ли проникнуть на тот уровень самскар, из которого исходили действия.

Раскаяние действенно не всегда. Если раскаиваешься поверхностно, формально, то не удастся действие полностью ослабить. Самоосвобождение действенно не всегда, если ты не мастер самоосвобождения, если твои поступки уже не стали танцем или лилой. Потому что тонкие самскары, такие, как гнев, привязанность и прочие, находятся глубоко в подсознании. Чтобы их самоосвободить, нужно, практикуя раскаяние, переоценку, самоосвобождение, проникнуть на тот же уровень самскар.

То есть если самскары действуют с уровня сна со сновидениями, то ты примерно должен проникнуть со своим сознанием на уровень сна со сновидениями, чтобы выполнить самоосвобождение и чтобы полностью стереть кармический результат. Поэтому часто используют такие наставления: «Даже если мой ум безграничен как небо, мое поведение такое же тщательное и скрупулезное, как измельченная мука».

Это означает, что чтобы мы ни думали о нашем самоосвобождении и присутствии, и какова бы у нас ни была огромная божественная гордость, мы должны очень тщательно блюсти принципы поведения, самайи взаимоотношений и различные йогические принципы в повседневной жизни.

Был один такой монах в общине Будды. Он постоянно оскорблял архатов. Он их оскорблял словами типа «баранья башка», «свиное рыло», «бычья голова» и так далее. В результате он переродился восемнадцатиголовым водным чудовищем, генетическим монстром. Поскольку эти кармы наталкивались на святое сознание, то мгновенно шли сильнейшие отпечатки на уровне самскар подсознания. И при перерождении тонкая творческая капля была отлита именно в такую форму мутанта.
«Поведение каждого существа соответствует его прежним действиям. Это верно и по отношению к животным. Соколы и волки любят убивать, а мыши воровать».

К примеру, если в этой жизни кто-то учит, то явно у него есть самскары, это не просто так. У него в тонком теле накоплены кармы учить. И если он учит хорошо, значит, он этим занимается не первую жизнь, поскольку никто не может учить, не обладая самскарами, не создав прежде заслуг в виде причин и следствий. Если кто-то в этой жизни создает шедевры, и чакры в области рук у него открыты, это явно означает, что он создал достаточное количество причин, чтобы призвать Вишвакармана в свое тело.

Если в этой жизни кто-то руководит, это означает, что он пришел с мира небес тридцати трех богов, с мира небес Индры, и бхава божества позволяет ему быть в ясности, направлять других. Это значит, что у него есть карма дева. Взять ответственность, встать во главе мандалы, иметь ясность, быть мудрее других, чтобы направлять их. Если кто-то наблюдает за правилами и принципами, блюдет основы, поддерживает равновесие в сангхе или где-то, это значит, что у него уже была соответствующая карма, к примеру, он был помощником Ямараджи, Дхармараджи, наблюдал за исполнением закона причин и следствий.

Или был киннаром, наблюдал за балансом равновесия во Вселенной. Следил, чтобы живые существа соблюдали равновесие, не нарушали законы, приводящие к каким-то глобальным космическим, экологическим катастрофам. У него была дхарма видеть ясность поддержания равновесия.

Если кто-либо ведет себя скверно, оскорбительно, бестактно, это означает, что у него были в прошлом созданы причины – то есть он был лихим человеком, разбойником, брахмаракшасом, асуром, который никогда не мог понять других людей и никогда, и не думал, как их понять вообще. И всегда считал свои качества более важными, чем качества других, и привык действовать, бросая вызов. А если не получается бросить вызов, то надо ударить. Это явно несамоосвобожденные самскары, которые указывают на прошлые жизни. Если их в этой жизни не удастся самоосвободить, то это будет продолжаться и в следующих воплощениях.

Ваша практика созерцания по-настоящему становится действенной, когда вы освобождаетесь от самскар, это показатель вашей практики – когда вы можете усмирять клеши. Говорят так: «Если созерцание не приводит к усмирению клеш, то грош цена такому созерцанию».

Усмирение клеш – это критерий или показатель того, что ваше созерцание правильное. Это не так, что клеши остаются, а вы думаете: «Я в присутствии, ничего страшного, мои клеши стали мудростью». Когда клеши становятся мудростью, они перестают быть клешами, они просто полностью сублимируются в «чистое видение». Истинное созерцание заключается в том, что не важно, применяешь ли ты методы трансформации тантры или применяешь методы оставления всего как есть и самоосвобождение, тем не менее, клеши неизбежно должны подвергнуться трансформации.

Они неизбежно должны быть усмирены и введены в мандалу созерцания. И если человек подвергается раздражительности, гневу, некорректной речи, унынию, тоске, каким-то негативным состояниям, это указывает на то, что по-настоящему его практика не работает, у него конкретные пробелы, у него большие духовные трудности именно в созерцании. У него какой-то момент очень серьезно упущен, не прояснен, медитация не воссоединена с жизнью, или, не достигнут даже начальный, то есть первый уровень созерцания. Поскольку, когда какие-то самскары или клеши ставят его в патовую или жесткую ситуацию, возбужденные праны и самскары, которые инициируют эту возбужденную прану, напрочь сбивают его присутствие, и все санкальпы его теряются.

Если такое происходит, то такой йогин, вновь и вновь должен изучать тексты, слушать лекции. Должно быть, обращение к учителю с просьбой прояснить принцип созерцания, принцип самоосвобождения, общаться с монахами, которые им овладели. И вновь и вновь работать с этим до тех пор, пока ему все-таки не удастся подчинить клеши.

Почему это важно? Потому, что это равноценно получить шок в бардо, или влететь в утробу в один из нижних миров. Когда человек путешествует в бардо, он может долго путешествовать, а потом он оступается. В таких случаях говорят «также как птица, которая попадает в силки, так живое существо рано или поздно делает ошибку».

Почему перерождаются в бардо неопытные практики? Потому что они долго в бардо живут как духи, а потом они делают ошибку. Сделав ошибку, они попадают в какую-то астральную ситуацию, из которой они не могут выйти и их ум засыпает, их ум затуманивается. И когда их ум затуманивается, они делают неосознанный выбор, например, входят в щель, или входят в дупло, хотят спрятаться от мнимой опасности, или вскипают от гнева. И эта ошибка им стоит того, что они обнаруживают себя в чреве собаки, медведя, в аду и так далее. Эта ошибка заключалась во временном затуманивании сознания.

Если же это опытный практик, то он, поддерживая присутствие, не даст сознанию затуманиться.
«Переживания, соответствующие причине.
Из-за того, что в прошлом убивал, ты проживешь недолго, и будешь страдать множеством болезней. Некоторые младенцы умирают, едва родившись, это следствие их прежних грехов».

Здесь зависит также от тяжести, если это убийство маленького насекомого, комара, который не впечатляет ум и не соотносится с понятиями человеческих размеров, то это не сильная карма. Если же это убийство чего-то большего, то это, конечно, ухудшает карму человека. И, напротив, если ты хочешь увеличить продолжительность жизни или исцелиться, то в различных текстах тантры, аюрведы рекомендуется раздавать пищу животным, спасать животных, птиц, рыб, закланных на убийство и отпускать их – по количеству своих лет, например, спасти столько птиц или столько рыб.

Фактически, вся жизнь практикующего человека, должна быть накоплением заслуги, то есть должно быть позитивным не только мышление, но и позитивным действие. К примеру, когда вы занимаетесь служением в монастыре, очень важно осознавать этот принцип. Следует думать: «Я не работаю, а делаю подношение, накапливаю заслуги перед святыми, перед сиддхами, перед Дхармой». Чем больше таких заслуг в относительном мире накапливается, тем быстрее происходит ваш духовный рост, потому что вы связываетесь с более высокими тонкими энергиями. Особенно благоприятна заслуга в отношении святых, разумеется, если поддерживается правильная самайя.

Не думайте, что все определяется только сознанием, а весь мир иллюзия. В абсолютном смысле это так, но мы зависим от внешних вещей и внешнего мира гораздо больше, чем нам кажется.
«В качестве противоядия от дурной кармы надо стараться накапливать заслуги, избегать неблагих поступков и так далее. Из-за того, что в прошлом брал чужое, ты будешь страдать от бедности. Даже если у тебя заведется небольшой достаток, тебя или ограбят, или обворуют. Или твое имущество достанется врагу иным способом. Поэтому тем, у кого ничего нет, нужно не прилагать огромных усилий, чтобы разбогатеть, а стремиться приобрести хоть искорку благих заслуг».

Обычно, у мирских людей считается, что чтобы разбогатеть, надо упорно работать. Тем не менее, многие из них упорно работают, но им это не удается.

Я говорил одному человеку: «Посмотри, ты работал всю жизнь, что ты имеешь? Ты не имеешь ничего. Может быть, что-то не так, может тебе изменить философию». Он всю жизнь думал, что надо работать, я ему все время говорил, что надо менять сознание. Он говорил: «Да что это такое...».

Я сказал: «Посмотри, твоя философия не работает, попробуй хотя бы в качестве эксперимента породить другую бхаву». Чтобы изменить сознание, надо породить сознание дающего, дарующего. Это и есть принцип накопления заслуги. Если человек накапливает заслуги, он автоматически начинает входить в статус божества дарующего, покровительствующего, заботящегося, а статус божества предполагает в мирском плане, элементарно, богатство.
«Если в прошлом ты не проявлял щедрости, что обеспечило тебе богатство в этой жизни, то теперь тебе не помогут никакие старания. Представь себе, сколько богатств заполучают грабители и воры за один единственный раз. Если бы им всегда везло, на земле не хватило бы места, чтобы складывать их добычу. Однако те, кто занимаются таким ремеслом, в конце концов, умирают от голода.

В нашем мире кармических действий все, что делаешь в молодости, большей частью скажется впоследствии в той же жизни. А при особых обстоятельствах, последствия могут наступить и немедленно. Так что если ты надеешься разбогатеть, занимаешься нечестной торговлей, воруешь и тому подобное, значит, поступаешь наперекор своим желаниям. Ты не выберешься из мира претов многие кальпы. И в этой жизни ты тоже успеешь испытать последствия своих неблагих действий. Ты будешь становиться все беднее и несчастнее. Даже если у тебя останутся кое-какие средства, ты не сможешь ими наслаждаться. Чем больше ты приобретаешь, тем острее ощущаешь свою бедность и нужду. А виной тому твоя жадность. Твое богатство становится причиной дальнейших неблагих действий».

Другими словами, причина здесь ум, который все больше и больше сжимается в результате таких действий. Он замыкается на себя, в результате полностью отсоединяется от Всевышнего Источника.
«Говорят, что следствие разврата, которому предавался человек, заключается в том, что у него будет уродливая, ленивая и злая жена. Обычно мы объясняем ссоры, споры и взаимную неприязнь между супругами дурным характером».
Может вообще это благо. Можно быстрее стать монахом...
«Но, на самом деле, это следствие, которое проявляется как переживание, соответствующее причине – развратным действиям, совершенным в прошлом».

Что означает – развратные действия? Это означает вожделение, которое есть в уме, и в теле. Оно не контролируется, сбивает состояние осознавания, заставляет ум сжаться, засоряет нади, понижает апана-вайю, делает ум тупым и примитивным, заставляет терять прану.
«Вместо того чтобы ненавидеть, друг друга, супругам нужно осознать, что созрела их дурная карма и быть терпимыми.
Вследствие лжи, проявляющейся как переживание, в соответствующей причине скажется так, что ты будешь часто страдать от нападков других людей и обмана. Поэтому, если ты терпишь незаслуженные упреки и обвинения, нужно осознать – это последствие того, что ты лгал в прошлом. Не питай ненависти к тем, кто тебя порицает, не ссорься с ними, радуйся и будь им благодарен за то, что они помогают тебе избавиться от последствий множества не благих действий».

К примеру, обычный человек не может прозревать в тонкости кармы. Законы причин и следствий неведомы ему. Он не контролирует события, думает, что они происходят сами по себе, но это, конечно, не так. Прежде чем произойдет какое-то событие, оно уже давно спланировано. Оно существовало в тонком теле. Эта самскара только ждала благоприятного расположения астрологических каких-то факторов, каких-то кармических потоков, или ждало прибытия божеств, управляющих кармой, или сопутствующих духов, чтобы развернуть эту ситуацию.

То есть эта ситуация в тонком теле уже длительное время готовилась тщательно богами, внутренними деватами. И потом она разворачивается. И человек думает: «Почему это произошло, как это могло произойти?». Это существовало в виде скрытого информационного причинного следа. И развернулось благодаря тому, что этот след срезонировал с обстоятельствами, которые стали благоприятными для того, чтобы вытащить эту карму и сделать ее проявленной.

«Враг, платящий тебе злом за добро, помогает тебе в практике. Его заслуженные упреки действуют для тебя как кнут, направляющий тебя к добродетели».

Когда вы слышите что-то негативное, если вы сможете в этот момент применить «чистое видение», то вы освобождаете самскары. Если вы применяете самоосвобождающее присутствие, самскары освобождаются. Или даже если вы просто трансформируете методом пратипакшабхаваны, порождая противоположенное отношение, думая: «Он мне помогает в практике. На самом деле, он – мой большой друг. Кто, как не он, тренировал бы меня таким способом», тогда у вас есть шанс, что вы можете быстро отмыть свои кармические следы. Если же вы не применяете ни обнаженного осознавания, ни чистого видения, ни видение всего как лилы, не благодарите его, думая, что он вам помогает в практике, а всерьез покупаетесь на ситуацию, конечно, это самый худший вариант. То есть вы в лапах кармы по полной схеме.
«Враг – это учитель, разрушающий привязанность и предубеждение. Пойми, он так добр к тебе, что ты перед ним в неоплаченном долгу».

Здесь говорится, что враг, недруг, недоброжелатель – это лучший гуру, который ваджрными, гневными способами разрушает твои иллюзии. Как не быть ему благодарным, может быть, из-за этого ты был бы вынужден пару раз переродиться, а вот он, жертвуя собой, берет на себя твою дурную карму – лишь бы ты сумел от этого освободиться.
«Следствие клеветы заключается не только в том, что между твоими последователями или слугами не будет согласия, но и в том, что они станут бунтовать против тебя. Например, если ты глава монастыря, не будут ладить между собой твои монахи, если ты чиновник – твои помощники, если ты домохозяин – твои слуги. Сколько бы ты их не увещевал, они не станут слушаться и повиноваться».

Выходит, что нужно раскаиваться в таких случаях.
«Из-за того, что в прошлом произносил обидные слова, ты всегда будешь слышать обидные речи. Кроме того, твои слова тоже будут восприниматься как повод для ссоры. Оскорбление – самое тяжкое из не благих действий, совершаемых речью. Даже в пословице говорится: «Слова не стрелы и не мечи, но могут изранить ум до смерти». Оскорбления мгновенно возбуждают гнев в других людях. Но что еще хуже, если ты, хоть одним словом, оскорбишь святого человека, тебе не вырваться из ада в течение множества перерождений».

Вы должны быть всегда очень чуткими в отношении принципов самайи, самайи взаимоотношений. Потому что вы все связаны на уровне подсознания. Вы все представляете единую мандалу. И в мирах богов принцип самайи является главенствующим. Там живут не из-за того, что все прописаны в одном районе, или имеют гражданство в одной стране. Не изза того, что принадлежат какой-то политической партии или имеют общие интересы. А живут из-за того, что есть общая волна сознания, принцип самайи, духовная связь. И в мирах богов принцип самайи очень важен, важен принцип поддержания духовной связи.

Говорится, что если у кого-либо происходит нарушение принципа самайи, то начинают страдать или болеть также и другие боги. И тогда своим божественным зрением они выясняют, у кого происходит осквернение самайи или иные препятствия. Старшие боги, хранители баланса во Вселенной, выясняют, где нарушен принцип, и мгновенно его устраняют. Такие боги называются «киннары» или «кимпуруши».

Вы также должны заботиться о том, чтобы в сангхе, как в мандале, сохранялся такой баланс. И, разумеется, никогда не совершать какие-либо действия, чтобы такой баланс начинал нарушаться.
«Научись всегда говорить учтиво. В особенности, помни, что святых и бодхисаттв не всегда легко узнать. Поэтому будет лучше, если ты научишься относиться ко всем, как к чистым существам, станешь говорить об их достоинствах и восхвалять благие качества. Говорят, что за порицание или оскорбление бодхисаттвы следует более тяжкое наказание, чем за убийство всех существ трех миров».

Есть такой рассказ. Однажды Бодхидхарма встретился с императором Китая. И его не признали как святого, и некоторые чиновники оскорбляли его. Когда один императорский чиновник оскорбил Бодхидхарму, Бодхидхарма сказал: «Ты будешь наказан за это оскорбление, и умрешь через двенадцать дней. Но я могу вылечить тебя». Чиновник рассердился и ударил Бодхидхарму. Бодхидхарма сказал: «Тогда ты умрешь через шесть дней». Чиновник рассмеялся и снова его ударил. Бодхидхарма сказал: «Тогда ты умрешь через три дня».

Чиновник снова его ударил, и Бодхидхарма сказал: «Тогда ты умрешь сегодня». Чиновник плюнул, ничего не сказал, и ушел. В тот же день он оставил тело. Это происходило не потому, что Бодхидхарма проклял его, или занимался черной магией. Это произошло естественно, он был наказан собственными внутренними божествами. Потому что чиновник не мог обладать ясностью и видеть дух Бодхидхармы, его пробужденное сознание.

Но внутренние божества обладают ясновидением, и они видели пробужденное сознание Бодхидхармы. И, поскольку внутренние божества наблюдают за законом кармы и поощряют или наказывают человека, и для них тело человеческое не является каким-то ограничением, прежде всего они заботятся о душе, то неминуемо внутренние божества вынесли такой приговор и наказание – его собственные внутренние божества. То есть у него мгновенно произошла отмывка кармы.
«Следствие пустословия сказывается не только в том, что твои слова не будут обладать никаким весом, но и в том, что ты лишишься уверенности, и уверенности в себе. Люди не будут тебе верить, даже если ты говоришь правду. И ты никогда не отважишься говорить перед большим собранием».

«Следствие, созревающее в виде внешних условий.
Вследствие совершения убийства ты переродишься в безотрадном, мрачном краю, полном опасных для жизни ущелий и пропастей. Вследствие присвоения чужого ты родишься в краях, где поля постоянно страдают от мороза и града, сады не плодоносят, и царит голод. Вследствие разврата ты будешь жить в отвратительных местах, среди испражнений и навоза, в грязных болотах и в нездоровой местности. Вследствие лжи твое благосостояние будет неустойчивым, ум взбудораженным, а обстановка всегда будет таить угрозу. Вследствие клеветы ты будешь жить среди труднопроходимых скалистых ущелий. Вследствие оскорблений ты переродишься в суровой местности, где повсюду лишь скалы, валуны и колючие растения. Вследствие пустословия ты переродишься в бесплодном краю, где, сколько не работай, ничего не родится, а смена времен года непредсказуема и ненадежна. Вследствие алчности ты переродишься в местности со скудным урожаем и будешь претерпевать множество трудностей из-за плохих окружающих условий».

Почему так происходит? Потому что во время действий, слов или мыслей происходит излучение энергии. И это излучение энергии низкое или не самоосвобожденное. Такое излучение энергии открывает сознание человека другим мирам. К примеру, жестким, гневным, яростным мирам. И устанавливается кармическая связь через тонкое тело с этими мирами. И тогда духи или божества, правящие этими мирами, как бы берут человека на заметку. Они его запоминают. То есть в нем есть какая-то метка, которая говорит им: «Это наш человек. Придет время, его карма исчерпается, и мы имеем право на этого человека.

Мы можем на него претендовать». Такая метка и есть самскара. И когда человек выходит из тела в следующую жизнь, в бардо в его тонком теле этим духам или этим божествам этой местности, эта метка видна. И они посылают своих посланников в бардо, говоря: «Этот человек сейчас в бардо, он делал то-то, то-то при жизни. Мы имеем на него право, мы должны его пригласить к себе». Если это нижние миры, то как они приглашают? Крюк, петлю на шею, говорят: «Мы приглашаем тебя» – и волоком...

Когда человек накапливает заслуги, совершает добрые деяния, он тоже создает астральную связь с высшими мирами. Духи и божества тоже берут его на заметку и в его тонком теле тоже есть такие метки. Тогда они говорят: «Он при жизни совершал то-то и то-то, он имеет право войти в нашу обитель». И часто разыгрывается такая сцена, когда у человека есть и те и те кармы, метки разных миров. И тогда на него могут претендовать и божественные духи, деваты, и духи нижних миров. И между ними развязывается такая магическая война. В абсолютном смысле, и духи нижних миров, и деваты, ангелоподобные существа, являются проявлениями изначального ума, но пока этого человек не осознал, он все это воспринимает как внешние объективные вещи. Более того, и те, и другие проявления обладают шакти, энергией. Нельзя от них отгородиться просто, сказав: «Это все иллюзия». Конечно, можно сказать, что это все иллюзия, но это живая шакти.

Она даже не спросит тебя, иллюзия она или нет, она просто действует. И самоосвобождение по-настоящему заключается именно в шакти, способности освободить ту или иную шакти, усмирить ее или подчинить. А если такого усмирения или самоосвобождения шакти не происходит, разумеется, она не будет иллюзией, она реальна. Например, едет товарный поезд, считаешь ты его иллюзией или нет, попробуй самоосвободи. Он поедет и вообще не обратит внимания на тебя. То же самое и с шакти, которая есть в этих существах.
«Вследствие недоброжелательности ты переродишься в стране, которая всегда подвергается опасности из-за различных бедствий. Вследствие ложных взглядов ты будешь беден и лишен покровителей и друзей».

Если вы практикуете осознавание и не понимаете закона кармы, то вас можно назвать нигилистом – тем, кто отклонился от срединного пути понимания. Закон кармы очень сложен, и понять, как он взаимодействует можно после того, как полностью растворены элементы. Считается, что концентрируясь на манипура-чакре, открывая элемент огня, йогин может понять, как действует карма, как образуются следствия поступков тела, речи и ума. Считается, что манипура-чакра – это ключ к пониманию закона кармы, причины и следствия.

Чем выше наш уровень осознанности, тем более мы независимы от закона кармы. Чем глубже «чистое видение» и развит единый «вкус», тем более мы свободны от него. Чем глубже наше присутствие, самоотдача, чем больше мы отождествляем себя с Абсолютом, тем менее закон кармы на нас действует. Тем не менее, пока мы полностью не растворили таттвы, закон кармы оказывает влияние.

Как происходит освобождение от кармы? Сначала освобождается ум, сознание. Если вы мастер-созерцатель, то, хотя бы на уровне сознания, вы можете быть свободны от закона кармы. У вас уже не возникают ни смятение, ни горесть, ни замешательство, ни уныние, ни чувство вины. Хотя бы на уровне ума, вы можете сказать: «То или иное – это следствие омраченных состояний. А в высшем состоянии все абсолютно чисто и совершенно». Вы можете ничего не говорить, а находиться во внемысленном; в парадоксальном, в пространственном, пребывая в чистоте и совершенстве. И тогда ваш ум не сжимается, не смотря на последствия кармы. Это низший или начальный уровень самоосвобождения.

Тем не менее, даже если вы можете освобождать ум, и ваша душа не страдает, есть праны, которые невозможно освобождать, и эти праны подвергаются воздействию. Допустим, такой человек может попасть в нижний мир, но он будет поддерживать осознанность. Тем не менее, он будет испытывать все ограничения этого мира, и ничего не сможет поделать с ними. То есть его потенциал просветления будет жестко ограничен. Максимум, что он сможет сделать – это не страдать в душе, относиться к этому с философским спокойствием, просто помнить себя. Другими словами, он будет понимать, что ничего поделать нельзя, это просто карма. И будет благодарить какие-то события, которые с ним случаются.

Более высокий уровень самоосвобождения – это способность контролировать праны, когда можно усмирять прану и контролировать элементы. Тогда касающаяся карма не способна на уровне праны повлиять на такое существо. На этом уровне человек может усмирять духов, менять сновидения; если возникают препятствия – силой присутствия их рассеивать, если совместились аспекты планет, возникает нехорошая астрологическая ситуация и идут нечистые самскары, приводящие к болезням и страданиям, – войдя в самадхи и находясь в присутствии, он может их вытеснить. Это означает, что на уровне праны он силой сознания может самоосвобождать самскары.

Наконец, наивысший уровень свободы от кармы заключается в освобождении материальных элементов. Это означает по-настоящему трансформировать пять элементов и полностью их контролировать, вплоть до перехода тела в радужное. Это наивысший уровень, где карма не может коснуться даже в самой малой степени. Где больше не существует ничего, кроме «чистого видения».
Каким образом следует жить, чтобы свести кармические последствия к минимуму? Следует практиковать осознавание, «чистое видение» с тем, чтобы накапливать заслуги и при жизни свести препятствия к минимуму.

Другими словами, стать божеством, стать богами в относительном измерении энергии. Если вы становитесь божествами по уровню пран или бхаве, ваша жизнь продлевается, ваше тело всегда здоровое, у вас нет никогда препятствий, у вас благоприятные условия для практики – остаточные кармы на вас не действуют, вы удачливы в практике. Обрести карму божества – это означает стать исключительно удачливым практиком. Такой исключительно удачливый практик называется «дивья» – «божественный», это те, которые достигают в этой жизни. Если же йогин не обладает качествами дивья, а обладает, скажем, качествами пашу, он сталкивается с большим количеством трудностей в практике.

Даже имея передачи или условия практики, ему приходится очень жестко сражаться со своей кармой, которая то и дело приходит вновь и вновь в виде мирских желаний, нечистых сновидений, заболеваний, каких-то нестабильных ситуаций. И если такое происходит, здесь нет другого выхода, кроме как работать с усилением «чистого видения», девабхаваной, то есть, превращать себя в божество.

Последствия деяний
«Карма – это совокупность всех наших действий: хороших, плохих и смешанных. Именно эти действия определяют наше будущее. За хорошие поступки нас ждет рождение в хорошей семье, благоприятные условия для развития и хорошие возможности для обретения благосостояния. За благочестивую жизнь можно даже попасть в рай. Но когда запас благочестивой кармы закончится, душа вернется из рая на землю.
По этому поводу Господь Кришна говорит в «Бхагават Гите»: «Те, кто насладились райскими мирами, исчерпав запас благочестия, возвращаются в этот мир смертных. Те, кто совершают благочестивые поступки, предписанные тремя Ведами, и при этом полны желаний, без конца вращаются в круговороте рождения и смерти».
Очень трудно определить, какие действия влекут за собой те или иные последствия».

Сами по себе заслуги могут обеспечить рождение в высших измерениях, например, в Индра-локе, на небесах богов Кама-локи. Однако их недостаточно, чтобы освободиться. Настоящие Салокья-мукти или Саруба-мукти означают, что есть несколько факторов: заслуги и реализация мудрости, недвойственного осознавания. Если же есть только одни заслуги, то те, кто рождается богами на Небесах Сварга-локи рядом с Индрой, наслаждаясь несколько сотен лет или даже десятков тысяч лет, через некоторое время с них падают, потому что заслуги заканчиваются. За шесть небесных дней своим божественным зрением они видят место своего нового рождения, их гирлянды увядают и трон под ними также исчезает, а другие боги перестают их узнавать или желают им, чтобы в следующей жизни они снова из мира людей пришли в Мир Богов.

Но, когда реализована джняна, такого не происходит. Джняни способен пребывать в присутствии даже на Небесах Страсти, не увлекаться наслаждениями, а углублять свое созерцание, чтобы подниматься выше.
«К примеру, как определить, за какой грех или сочетание грехов человек вынужден страдать эпилепсией? Мудрецы утверждают, что в наказание за кражу золотого ожерелья вор в следующей жизни будет страдать от золотухи. Нечто подобное утверждают и в отношении других болезней. Но результатом, каких деяний является само наше тело? Как правило, наше рождение в том или ином теле зависит от одного значительного поступка в прошлой жизни, но при этом другие поступки также оказывают влияние. Ученые люди утверждают – требуется несколько жизней, чтобы исчерпать плоды одного значительного хорошего поступка. Иногда же в одной жизни человек пожинает плоды как хороших, так и плохих деяний. Как бы то ни было, законы кармы очень запутаны и таят много загадок. Они известны одному Богу, поскольку он их и создал.
Человек не может оставаться полностью бездеятельным, он обязательно будет совершать какие-нибудь действия: физически или же мысленно. Даже если он отречется от мира, станет саньяси и укроется в гималайской пещере, ему не удастся обходиться без еды, питья, опорожнения кишечника и мочевого пузыря, сна и прочего. Именно поэтому Господь говорит в «Гите»: «Никто не может даже мгновения оставаться в бездействии, ибо каждый понуждаем к действию тремя качествами (гунами природы)». Если все вынуждены действовать, а действия неизбежно порождают кармические последствия, то, как же избежать новых рождений? Для этого существует духовное знание, которое уничтожает карму. В «Гите» сказано: «Огонь знания сжигает дотла последствия всех деяний».
Существует три вида кармы: санчита, или непроявленные последствия деяний, совершенных нами в прошлых жизнях; прарабдха, или последствия деяний, благодаря которым мы получили нынешнее тело и эффект от которых мы ощущаем в настоящий момент; и агами, или действия, которые мы совершаем в нынешней жизни и которые принесут свои плоды в нашей следующей жизни».

Памятовать о четырех осознанностях, означает помнить о трех видах кармы. Вы что-то делаете, собрались проявить какую-то эмоцию, вы должны подумать: «Прарабдха, прарабдха; агами, агами. Что я сейчас создам? Я создам сейчас деяние агами-кармы, это деяние определит прарабдху моей следующей жизни».
Каждый поступок и каждое слово – это различные виды кармы.
«Уничтожить санчита-карму и последствия агами-кармы можно посредством Брахма-джняны, знания о своем Высшем «Я» или Боге. Однако плоды прарабдха-кармы нам придется вкусить в полной мере, иначе от нее не избавиться.
Человек рождается слепым, глухим немым или увечным, а у кого-то от рождения отменное здоровье. Все это действие прарабдха-кармы, с которым ничего нельзя поделать. Хороший человек вынужден страдать, а негодяй наслаждается всеми жизненными благами; молодая жена теряет своего мужа, а старуха выходит замуж; кто-то умирает в восемнадцать лет, а другой человек – в столетнем возрасте. Такие примеры можно приводить до бесконечности. Все наши нынешние страдания и наслаждения, наше происхождение, длительность нашей жизни – все это зависит от прарабдха-кармы, которая действует неумолимо и с предельной точностью».
Методы нейтрализации кармы

Возможно, мы не очень-то задумываемся о карме. А это одно из фундаментальных понятий, о котором надо очень много размышлять, оно относится к четырем медитациям (или четырем осознанностям), изменяющим жизнь. Понимание принципа кармы заставляет глубоко задуматься о своей обусловленности. Чем бы мы ни занимались, прежде всего, мы занимаемся кармой, все остальное – мелочи. Мы можем мыть посуду, можем пахать и сеять, можем строить или ругаться, или любить, но все это уже вторичное, все это карма. Чем бы мы ни занимались, мы занимаемся кармической деятельностью. Люди могут воевать, жениться, разводиться, становиться миллионерами или, наоборот, нищать, могут болеть, могут выздоравливать, но все это процессы разной кармы, которые подпадают под четыре вида кармы: либо это санчит-карма, либо это прарабдха, либо криямана, либо агами. Либо это дридра, либо адридра-дридра, либо это адридра-карма.

Способы коррекции трех видов прарабдха-кармы заключаются в упайе. «Упайя» означает «метод». Существует бесчисленное количество методов, которые могут смягчить плохую карму и усилить хорошую. И вся садхана Лайя-йоги заключается в том, чтобы дать искусное средство для того, чтобы очистить эти виды кармы.

«Сознательный волевой человек, когда ему дают в руки средства, способные нейтрализовать какие-либо нежелательные кармические обстоятельства, будет использовать этот метод так долго и, прилагая к этому столько сил, сколько будет необходимо. С другой стороны, человек ленивый и малосознательный, скорее всего, проявит недостаточно дисциплины, или будет то и дело обнаруживать какие-нибудь препятствия, мешающие ему выполнять предписания. В особенности часто такие препятствия будут возникать в случаях, когда мы имеем дело с дридра-кармой, так как сила, свойственная этому виду кармы, настойчиво препятствует всякому изменению в той области жизни, которая ей затронута.

Таким образом, сама карма будет вмешиваться в мотивацию человека, пытающегося осуществить на практике данное ему средство. Напротив, в тех случаях, когда мы имеем дело с мягким типом кармы, есть все основания ожидать немедленного изменения ситуации к лучшему, как только человек начнет применять упайю. Если же карма, с которой он имеет дело, мягкая-жесткая, результаты могут наступить после того, как будет приложено достаточное количество целенаправленных усилий. Часто это бывает после прохождения отрезка времени в сорок дней. Однако, если карма жесткого типа, то независимо от проявленного упорства вряд ли удастся ее трансформировать в течение данного воплощения. Хотя все же где-то в глубине души будет оставаться надежда хотя бы на небольшую модификацию ее результатов. И, безусловно, если упайя терпеливо и последовательно осуществляется на протяжении текущей жизни, она заронит в почву».

Итак, когда мы прилагаем усилия в виде упайи, искусного средства для нейтрализации прарабдха и санчита-кармы, то результат зависит от того, к какому типу эта карма принадлежала. То ли это была неизменяемая карма, то ли она была наполовину тяжелая, наполовину легкая, то ли она была легкая. Определить это сразу невозможно. Это возможно определить только после того, как вы долгое время применяете эти искусные средства и видите, к какому типу принадлежат ваши ограничения.

Три типа кармы можно соотнести с тремя видами йогического темперамента. Пашу-карма – это карма, которую трудно изменить. В целом, помочь пашу нельзя. Пашу только может превратить себя в другое существо, в вира или дивья, и тогда он может достичь Освобождения.

Также Будда говорил, что трудно помочь достичь Освобождения тому, кто не имеет кармической связи.
Карма мягко-жесткая – это состояние вира-йогина, имеющего определенные качества. Именно с этого уровня возможно Освобождение. Это означает, что нам надо задуматься, какие качества нам необходимы для того, чтобы иметь некоторый фундамент для достижения Освобождения. Вира-йогин – это тот, кто может приложить огромные усилия, это тот, который не остановится ни перед чем. И, становясь на путь духовной практики, мы должны быть готовы прилагать огромные усилия.

Часто человек начинает практиковать, но, встретившись с небольшими трудностями или препятствиями, идет на попятную. И это показывает его неготовность к практике. Чтобы прилагать огромные усилия, мы должны иметь три вещи: веру (шраддху), волю (иччху) и знание (джняна). Вера помогает преодолевать любые трудности, смотреть на них, как на часть пути. Воля позволяет не пасовать и концентрироваться на духовной практике. А знание дает возможность правильно относиться к тому, что переживается.

Наконец, дридра-карма, та, которая легко изменяется, это состояние дивья. Если божественное существо дивья, перевоплотившись, встречается с Дхармой, с духовным учителем, с методом практики, ему нужно совершенно немного усилий для того, чтобы достичь очень больших результатов. Это говорит о том, что его гуны тамас и раджас в прошлых воплощениях были исчерпаны. У него есть саттва и некоторая привязанность к саттве, и очень малое количество раджаса и тамаса.

Получив правильную упайю, такой дивья-йогин, подобно птице, стрелой взмывает ввысь, освобождаясь от накипи тамаса и раджаса, превосходя даже саттву и утверждаясь за тремя гунами. Таким примером может служить Шри Рамана Махариши. Достаточно было небольшой упайи, которая возникла интуитивно, и началось парение, которое длилось всю жизнь и больше никогда не закончилось, когда не было никакого возврата назад. Это очень большая редкость.

Что же является для нас упайей? В Лайя-йоге, несомненно, высшим искусным средством является пребывание в созерцательном присутствии. Это пребывание еще называют «махаупайей» или «великим методом». И если вы овладели махаупайей и единой самайей, это является лучшим нейтрализатором санчит-прарабдха-кармы, лучшим проводником намерения и воли. Но до тех пор, пока это состояние не реализовано, существует множество вторичных или дополнительных упай, которые следует принимать.
Духовная практика – это своего рода непрерывная игра с кармой, с санчит-кармой и прарабдхой, когда мы применяем криямана и агами-карму. Это игра, в которой йогин может выиграть, может проиграть, а может свести все на ничью. И эта игра непрерывно происходит, хотим мы этого или нет или знаем об этом или нет.

Как говорил один святой: «Ты можешь забыть о законе кармы и о времени, но они о тебе не забывают ни на секунду». Это значит, что нельзя сказать, что сейчас мы не играем, что у нас таймаут (офсайд, перерыв, обед). Нет, закон таков, что игра длится непрерывно, и наша задача – это то, что называют «замкнуть круг дня и ночи», то есть так развить силу своего сознания, чтобы мы могли вести такую игру даже ночью, в сновидении, и могли свою карму переигрывать. Именно поэтому в Учении говорится о важности внимательности, бдительности, правильном применении усилия. И это не такой пассивный процесс, где можно взять и все заморозить, поскольку развертывание кармических причин заморозить нельзя – они развиваются непрерывно. Это подобно игре в теннис, где прарабдха-карма подобна мячику, который вам посылают – щелк. А вы должны его принять и отбить. А если вы не принимаете, этот мячик пролетает, и вам засчитывается поражение.

Прарабдха-карма реализуется через виджнянамайя-кошу. Из виджнянамайя-коши она поступает в маномайя-кошу, в астральное тело. Из астрального тела она поступает в пранамайя-кошу, в эфирное тело, а эфирное дает импульс физическому телу на совершение каких-либо действий. И этот процесс длится непрерывно. Но в каком случае мы отбиваем удар этого мяча? В том случае, если мы применяем искусную упайю и самоосвобождаем движения, мысль – все, что угодно, любую вибрацию, если мы достаточно бдительны, чтобы уловить этот мяч, посылаемый нам из каузального и ментального тела, и отбить его или направить в нужную сторону.

Семена белой кармы. Принцип накопления заслуг, их значение в духовной практике

Заслуга – есть наше позитивное сознание, благая карма в каналах тонкого тела. Это наша чистая самооценка и воля углублять ее. Заслугу еще называют белой кармой.

Приступая к духовной практике, часто мы сталкиваемся с различными рода препятствиями. Зачастую это трудности в осуществлении поставленных нами целей, то ли это овладение однонаправленной концентрацией, или контроль чувств, внутренней энергии, либо внимательность к созерцанию в повседневной жизни. Секрет быстрой реализации задуманного кроется в потенциале заслуг, которыми мы обладаем.

Позитивная белая карма, заслуга – это фактор небожителей. Белая карма – это связь с мирами богов, где всегда избыток, богатство, процветание, осуществление всех желаний, превосходное физическое здоровье и долголетие, радость, счастье, блаженство. Это всегда успех в практике, много мистических опытов и переживаний единства с Высшей Сущностью. Практика накопления белой кармы перекрывает утечки энергии благодаря изменению эгоистической установки в сознании и кармического видения. Просто установив прочную связь с мирами небес можно достигать всего без усилий.

Однако такая связь предполагает очень чистое возвышенное состояние ума, в котором во всей полноте проявляется безграничный творческий потенциал, скрытый внутри нас. Все эти качества изначально присущи нашему Высшему «Я». И чем ближе мы к нему приближаемся, тем сильнее мы переживаем его величие, могущество, чистоту и совершенство.

И как же мы можем накапливать заслугу, как установить связь с чистыми сферами бытия? Для этого мы должны стать проводниками этой чистой энергии, т.е. совершать поступки телом, речью и умом, которые соответствуют этим мирам.

Если обратиться к священным писаниям, то работа сознания небожителей описывается, как искреннее желание помочь другому, жертвование всего ради других. Это полная самоотдача себя, своих сил на благо других существ, не ожидая чего-либо взамен. Это совершенно бескорыстные и неэгоистические поступки. В чувствах это выражается как святая любовь и сострадание, без надежды получить взамен такие же теплые и искренние чувства. В этих поступках нет эгоистической мотивации, нет цепляний и надежд, они совершаются только как искреннее желание сделать счастливыми других.

Существует практика накопления заслуг, называемая «Путь добрых деяний», распространенная в китайском даосизме. Для очищения кармы рекомендовалось совершить не менее полутора тысяч добродетельных поступков, приносящих заслугу и способствовавших обретению долголетия. Даосы верили, что совершение добрых дел удлиняет жизнь, совершение же злых дел укорачивает ее, приближает смерть.

Более того, желающий достичь положения бессмертного на земле должен совершить 300 добрых дел. Желающий стать бессмертным на небе должен совершить 1200 добрых дел. Если при этом он совершит 1199 добрых дел, а затем одно дурное, все добрые дела аннулируются, и надлежит заново приступить к совершению положенного числа добрых дел.

Принцип заслуги можно выразить так: когда наше сознание направлено на удовлетворение ложного «я» – происходит растрата белых семян кармы, когда на благо других – накопление. Белую карму можно уподобить духовным деньгам, наличие которых дает благополучие и реализацию наших желаний, нехватка же – ущербность или отсутствие потенциала к осуществлению задуманного.
Все люди интуитивно понимают принцип накопления заслуг.

К примеру, человек знает, что если он будет работать на фирме, отдавая ей свои силы время и способности, то он сможет получить заслугу в виде денег, которые можно будет использовать на удовлетворение своих потребностей, желаний, или же наоборот, обрести еще большую, духовную заслугу, направив их на учение и Дхарму, как в случае со зрелым практиком.

Этот закон относительного измерения действует везде и всегда, в каком бы мы статусе не находились: мирянин или монах, человек или божество. Именно из-за того, что нам недостает заслуги, мы находимся не среди небожителей, а в мире людей. И если в этой жизни наше сознание будет направлено только на удовлетворение своих материальных желаний в ущерб духовной чистоте и совершенствованию, то это может привести к растрате заслуг и перерождению в более тяжелых материальных или социальных условиях или даже в нижних мирах. Напротив, накапливая заслуги и возвышая свою душу, мы обретаем право на более высокое перерождение в чистых землях, лишенных страданий и боли, или как минимум в благополучной материально обеспеченной семье, в возвышенной духовной атмосфере.

Как духовно практикующим, нам предстоит проделать большую работу по внутренней самотрансформации, чтобы превратить себя из обычной заурядной личности, имеющей различные недостатки, в богочеловека, обладающего всеми качествами пробужденного существа. И первый шаг к такой трансформации – накопление заслуг.

Хотя накопление заслуг дает плоды, как в духовном росте, так и в материальном благополучии, нас интересует только духовная реализация – единственно достойная цель в нашей человеческой жизни. А значит поступки тела, речи, и ума нам необходимо направлять только на Дхарму, на то, что возвышает сознание и устраняет обусловленность ума двойственным концептуальным и эгоистичным восприятием. В противном случае, если мы направляем свои усилия на мирские цели, то, согласно закону кармы, мы обретем материальную заслугу. Но эта заслуга в свою очередь только усилит наши привязанности. К примеру, если мы совершаем подношения на социальную сферу, науку и прочее, это непременно даст заслугу.

Но эта заслуга укрепит нашу связь с миром людей. По закону кармы нам также будут оказывать помощь, заботясь о материальном достатке, физическом здоровье и получении мирского образования. Но ведь это не устраняет сущностную иллюзию в наших умах! Поэтому лучший способ – направить все свои силы на Три Драгоценности. Именно поэтому во многих священных текстах особую роль в духовной трансформации отводится преданному, не заинтересованному в плодах своих деяний, бескорыстному служению (бхакти, карма-йога).

Мастер, Учение и Святая Община являются проявленной энергией Абсолюта в этом относительном материальном измерении. И если наша единственная цель – объединение с Абсолютом, мы должны выполнить предельную самоотдачу, т.е. то, что является для нашего ложного эго самым ценным. Только такая самоотдача даст максимальную заслугу. Если же лучшая часть достается нашему ложному «я», то, скорее всего, наша санкальпа (волевое намерение) не сможет противостоять другим мирским санкальпам, обуславливающим нас в сансаре.

Однако речь идет не только о денежных пожертвованиях. Проанализируйте, на что тратится ваше свободное время, ваши силы, на что направлено ваше сознание, исключая кармические обязанности по обеспечению своей семьи. Проводим ли мы его в присутствии святых, в кругу единомышленников, изучаем ли священные писания? Переводим ли тексты, лепим ли статуи сиддхов? Или же мы рабы невежества и своих желаний? Если ваши духовные интересы терпят ущерб, для укрепления веры и решимости необходимо немедленно заняться практикой накопления заслуг

Если рассмотреть действие закона кармы при накоплении заслуг подношениями и служением, то мы обнаружим, что жертвователь выигрывает втройне! Хотя мы не должны иметь в сознании желания получить даже духовной выгоды, ведь это та же, только более тонкая, завуалированная «сделка». Однако нам необходимо иметь понимание механизма накопления заслуг, чтобы с помощью логики увидеть их необходимость и отрешиться от цепляний и привязанностей.

Первое достоинство состоит в том, что вместе с подношениями и служением мы расстаемся со всей нечистой кармой жадности, отрабатывается наша прарабха-карма, связанная с существованием в этом материальном мире.

Второе достоинство заключается в том что, совершая подношения Дхарме, мы устанавливаем кармическую связь с Дхармой. А значит, в будущих воплощениях мы обязательно вступим на путь Дхармы, станем практикующим и затем монахом, а наша практика будет проходить в благоприятных материальных условиях: залы для медитаций, храмы, библиотеки, достаток в еде, одежде и прочем.

Третье достоинство заключается в том, что когда совершается служение и подношения Просветленному Мастеру, практикующим монахам, по закону кармы мы устанавливаем с ними кармическую связь и благодаря этому получаем часть их духовной заслуги. И это является высшим воздаянием за практику жертвования и служения. Выходит, просто совершая подношения Мастеру или монахам, служа им с верой и любовью, благодаря слиянию ума мы получаем благословения в виде духовной силы, обретенной ими в течение многих лет духовного аскетизма.

Это именно та сила, которая является главным средством нашей духовной эволюции, которая устраняет самые тонкие цепляния за иллюзию индивидуального «я», полностью трансформируя сознание. Эта сила не что иное, как просветляющий импульс Ануграха-шакти, к которому мы были невосприимчивы, но благодаря Гуру, который является самим воплощением Абсолюта, в результате установления такой священной связи, она передается нам, если мы открылись ей. Существует бесконечное множество случаев, когда благодаря такой священной связи с учителем даже самые непреодолимые препятствия отступали и ученики получали знаки духовного продвижения.

Шесть миров сансары

Мир Богов (Небеса)
В Мире Людей есть существа с фактором богов. К примеру, если мы живем в Мире Людей — четвертом снизу — это не означает, что в Мире Людей живут только люди. В Мире Людей также живут существа с факторами всех шести миров, но этот фактор не так ярко выражен.

К примеру, в мире Людей живут люди с факторами богов Небес Мира Страстей. Чаще всего это боги, которые упали. В прошлых жизнях они были богами, но в этой, из-за траты Заслуг и ослабления концентрации, они упали с Небес Мира Страстей в Мир Людей. К примеру, художники, поэты, артисты, философы или мечтатели. В Мире Людей это боги и их можно отличить. Это люди с незаурядными способностями, утонченные натуры, не очень материалистичные. Возможно, у них есть немного привязанности или жадность, но их уровень выше, чем у обычных людей. Боги, у которых есть заслуги, живут в роскоши и могут занимать высокое положение. Боги, у которых заслуг нет, могут жить бедно, но их сознание все равно остается утонченным. Или они могут прекрасно и роскошно одеваться, или стремиться создавать вокруг себя прекрасную обстановку. Это существа с фактором дэвов.
Мир Асуров
Асуры — это существа, которые имеют склонность к логике. Они любят заниматься спортом, борьбой, восточными единоборствами. Асуры любят риск и борьбу. К примеру, военные, политики принадлежат к Миру Асуров. Милиция, силовые структуры, воины или бойцы и т.д., то есть те, которых в Индии называют кшатриями. Они любят состязания, любят превосходить других.

Доминирующая черта богов — это самоудовлетворенность или наслаждение своим состоянием, а асуров — зависть, стремление работать над собой или бороться с другими. Асуры точно могут понимать, кто выше или ниже их, но тех, кто выше их, они пытаются превзойти путем борьбы с ними. И все те, кто любят восточные единоборства, логику, компьютеры, риск или стремятся к власти, занимаются политическими махинациями, интригами — это существа с фактором асуров. Привязанностей у них немного, то есть их не интересует семья, дети. Их страсть — это борьба, высокая идея.
Мир Людей
Это те, кто захвачен привязанностями. Если асуры захвачены Вишуддха-чакрой — завистью, борьбой, боги захвачены Аджна-чакрой — самоудовлетворением, то люди захвачены Анахата-чакрой. Анахата-чакра — привязанность, то есть для людей главная ценность — это семья, дети, взаимоотношения, любовь.

К примеру, в Мире Людей восемьдесят процентов искусства посвящено любви и привязанности, потому что Мир Людей создан энергией привязанности. Если асуры могут добиться высокого положения — занять пост президента или начальника, руководителя, то люди не могут. Почему? Потому что асуры могут превзойти привязанности ради какой-то более высокой идеи, партии, карьеры, нации. В общем, они прирожденные руководители. Но люди считают так: моя любовь или мои привязанности важнее, чем моя работа. Поэтому они не могут чего-то добиться в своей деятельности, они не посвящают себя этому полностью.
Мир Животных
Животные или люди с фактором животных — это люди, которые начали деградировать. Когда человек деградирует, к примеру, употребляет алкоголь, он не может развивать свою душу. Происходит утрата памяти, забывчивость, то есть сознание человека при жизни сравнивается с Миром Животных. Такой человек обретает фактор Мира Животных, и следующее его перерождение может быть в Мире Животных.
Мир Голодных Духов
Это преты или существа с фактором претов. Это неутоленные духи — существа, которые живут или в Нижнем Астральном Мире или в материальном Мире Претов. Они захвачены жадностью, неудовлетворенными желаниями. Это, например, жадность к еде или каким-то материальным вещам. Люди, которые захвачены жадностью, находятся на уровне Манипура-чакры. Если человек захвачен чем-то и его ничего не интересует, кроме объекта своей захваченности, то это означает, что в бардо он может переродиться низшим духом.
Мир Ада
Мир Ада соотносится с Муладхара-чакрой. Если человек убивает живых существ или постоянно гневается, и если при жизни он живет в этом Мире Людей, как в Аду, к примеру, над ним совершают насилие, он имеет больное тело и его жизнь — сплошные страдания, значит, он переродится в Мире Ада. Буддийские сутры содержат описания различных Адов и других миров.

От стоп до колен накапливается карма Ада. От колен до половых органов накапливается карма животных. От половых органов до пупка накапливается карма претов — голодных духов. На уровне Анахата-чакры накапливается карма Мира Людей — привязанность.

От Вишуддха-чакры до лица накапливается карма Мира Асуров.

На уровне Аджна-чакры накапливается карма Мира Богов.

Как можно различить людей с различными факторами? Можно по внешнему виду. Боги с Небес Мира Страстей имеют изысканную прекрасную внешность. Это красивые люди. И они могут красиво, изысканно одеваться, потому что их эфирное тело сформировано до уровня Аджна-чакры. На уровне эфирного тела энергия идет вверх и у них есть чувство вкуса. Боги любят носить ниспадающие одежды голубых, фиолетовых, не темных цветов. Асуры любят, наоборот, носить одежды облегающие. К примеру униформу, спортивные костюмы и т.д. — то, что будет подчеркивать их фигуру.

Асуров можно узнать по этому признаку. Если хотите узнать, как можно определить асуров в научной фантастике, то там встречается описание пилотов НЛО или звездных бойцов. Это все асуры. Из Мира Асуров к нам приходят знания о магии, восточных единоборствах, различных видах борьбы. Считается, что НЛО, которые часто можно видеть в Мире Людей, пришельцы из этого Мира Асуров. Это мир технократии, техногенных объектов, где доминирует логика и строгие рамки определенной системы ценностей.

Люди пытаются копировать богов, но у них отсутствует чувство вкуса, если говорить об одежде. Люди с фактором животных полностью захвачены внешними данными, т.е. они носят одежду ту, которая соответствует внешней обстановке. К примеру, если холодно, они могут одеть все, что угодно, лишь бы им было тепло. Они не руководствуются чувством эстетики или еще чем-то в этом роде.

Существа с фактором низших духов, или претов, об одежде также не заботятся. Это, к примеру, бомжи, деградировавшие личности. Существа из Мира Ада носят черную одежду. Есть также учение о цветах Бардо, которое подробно рассказывает об этом.

К примеру, если человек носит золотую, фиолетовую одежду, это указывает на карму Мира Богов. Если человек носит серую, стального цвета серебристую одежду, а также любит ярко-красный цвет, это указывает на карму Мира Асуров. Цвет Мира Людей голубой с примесями желтого и зеленого. Цвет Мира Животных — тускло зеленый. Цвет Мира Претов – тускло желтый. Цвет Ада – черный. Это те цвета, которые мы видим в бардо в момент смерти. При перерождении мы все видим эти цвета.

О законе сохранения энергии в йоге

Большинство практикующих йогу понимают, что чем больше энергии имеет йогин, тем быстрее он получает продвижение в практике. Но не все понимают, что главный канал потери энергии связан с нашей осознанностью.

Все наши мысли и поступки определяются тонким телом и той информацией, которая находится в тонком теле. Физический мир и физическое тело это отблеск тонкой реальности, которая стоит за всеми явлениями этого мира. Если мы хотим чего-то добиться, к примеру, исцеления, изменения судьбы, то нам, прежде всего, следует создать намерение на уровне тонкого тела. Тонкий мир очень динамичен, обладает высокой скоростью. Он состоит из образов, в нем существуют огромные информационные потоки. В нем живут различные божественные силы. Именно в нем происходит развертывание астрологического влияния планет.

Иногда говорят, что наше тонкое тело и физическое тело живут в разных мирах. Наш ум направляет движение нашей энергии. Когда мы о чем-то думаем, то за нашей мыслью следует тонкая прана. Если процесс мышления бессознательный, то прана вытекает и так и остается «застывшей» в порожденной мысленной проекции.

Если же процесс осознан, то мыслительная деятельность не сопровождается потерей праны.

С момента своего рождения мы, откровенно, по большей части бессознательны. Это относится к бодрственному состоянию, не говоря уже о снах. Такая жизнь подобна жизни в грезах. Если мы немного остановимся и проанализируем содержание своего ума, то увидим там полный беспорядок. Если мы действительно начнем замечать свои мысли и немного их анализировать, то обнаружим, что в нашем уме хаос: непрерывное возникновение иногда связанных, а иногда несвязанных мыслей, образов, логических и нелогических цепочек, обрывков воспоминаний.

Наш ум, как правило, мыслит ассоциативно. Как только появилась мысль, тут же к ней порождается другая ассоциативная мысль. Мысли, цепляясь друг за друга, порождают непрерывную вереницу мыслительной деятельности понятийного слоя ума.

Наш ум устроен так, что он состоит из совокупности понятий и эти понятия связаны между собой различными отношениями, ассоцияциями. И то, что называют процессом жизни, в общем, является пополнением ума новыми отпечатками и установлением новых связей. Когда же у ума нет новых впечатлений, то он саморефлексирует и устанавливает новые связи из имеющегося банка отпечатков. Он скользит бессознательно по отпечаткам, извлекая их из памяти.

Движение всему этому процессу задает прана или энергия. Нет движения праны – нет мышления. Прана движется всегда, пока длится биологическая жизнь. Когда прана движется по каналам энергетического тела, то она активизирует различные воспоминания. Это связано с тем, что отпечатки, карма, хранятся во всех каналах энергетического тела. И они находятся в состоянии ожидания своей реализации, т.е. подпитки энергией.

Так, в течение дня человек, ничем, к примеру, не занимаясь физически, всегда устает, и он требует подпитки энергией от пищи, воздуха, сна. Более того, если обычного человека лишить его привычных повседневных занятий, то он устанет еще больше.

Находясь в бессознательном состоянии, прана движется по телу, в уме бессознательно возникают несвязные мысли и так теряется энергия. Энергия вытягивается самскарами. Эти самскары мы накопили как в этой жизни, так и во множестве воплощений в прошлом.

И если мы множество времени провели в бессознательности, то можно довольно трезво оценить, насколько велик потенциал наших самскар и сколько нужно приложить усилий чтобы освободиться от связанности ими.

Самскары не исчезают при смерти физического тела. Во время смерти разрушается физическое тело, энергетическое. Астральное тело претерпевает изменения. В промежуточном состоянии, бардо, первое время астральное тело имеет облик похожий на тот, который имело физическое тело при жизни. Если конечно это не был практикующий, который сознательно практиковал трансформацию своего тонкого тела в очищенное иллюзорное тело, тело божества.

По прошествии, как правило, нескольких недель, когда потенциал энергии астрального тела прошлой жизни иссякает, оно начинает приобретать облик предстоящего рождения. Это облик проецируется из каузального тела, в котором находится вся наша карма в зародышевом состоянии в виде бидж – тонких световых отпечатков.

Когда мы контактируем с внешним миром, находясь в наших физических телах, то контактирует не только плоть, но контактируют все пять тел человека. В том случае, когда взаимодействие с внешним миром происходит неосознанно, то это оставляет следы в наших тонких телах, подобно тому, как остаются следы от топора на дереве.

Когда же ум в Присутствии, в осознавании и устойчив во внемысленном состоянии, то следы не остаются, подобно тому, как их не оставляют рыбы плавая в воде. Когда ум в созерцании, то ни возникающие мысли, ни импульсы от пяти органов чувств, не создают самскар, так же как птицы, летая в небе, не оставляют следа. Это не означает, что не остается вовсе никакого отпечатка, к примеру, памяти о переживаниях. Это означает, что к пережитому не возникает никакого зависимого отношения и отсутствует тонкая энергетическая связанность. Энергия не теряется. Она не останавливается в каналах, а свободно циркулирует.

Йогины, практикующие созерцание, рано или поздно приходит к тому, что наступает период, когда созерцание, осознанность, практикуемые днем, нужно привнести в сон.

Что дает это в настоящем? Это замыкает созерцание в круг дня и ночи.

Что даст это в будущем? Это дает возможность управлять переносом своего сознания в момент смерти: контролировать процесс оставления своего тела и перерождения в новом теле. Если уже при этой жизни мир тонкого тела становится для нас известным, если мы научились управлять выведением астрального тела и жить в нем в астральном измерении, то смерть физического тела не будет вселять в нас страх перед неизвестным.

16 способов накапливать заслугу и избегать ее растраты

Когда заслуги накапливаются:

1. Если монах (послушник, духовный искатель) проявляется усердие в обучении и садхане.
2. Когда приняв Прибежище его день изо дня почитаешь, призываешь, когда хранишь самайю, как волшебную драгоценность и углубляешь ее с годами.
3. Когда уважаются и соблюдаются принципы монашеской этики и дисциплины (виная), ритритные правила, распорядок и т.д.
4. Когда служение делается с радостью, воодушевлением и искренней мотивацией на благо Просветления всех живых существ, как проведение Божественной Воли, подношение Прибежищу, когда заслуги от служения посвящаются Всевышнему Источнику, избранному божеству, Прибежищу, Освобождению.
5. Когда оказываются знаки внимания, уважения святым мудрецам, просветленным, совершенным личностям – накапливаются большие заслуги, способные изменить судьбу и очистить карму многих жизней.
6. Если общаясь послушник (монах, духовный искатель) со старшими монахами, наставниками ведет себя уважительно, видит их чисто, стремится служить им, радовать их своим служением и обращением – он накапливает большие заслуги.
7. Когда осознанно взяв обеты, обязательства их тщательно соблюдаешь – заслуга возрастает во много раз.
8. Когда контролируешь речь самодисциплиной. Накапливаются заслуги силы речи (вак сиддхи), все сказанные слова сбываются.
9. Когда отдаешь другим больше, чем получаешь – накапливаешь заслуги и ни в чем не будешь нуждаться.
10. Когда делаешь ритуалы, простирания, поешь мантры, призывания, баджаны с верой, преданностью и сосредоточенностью – обретаешь большие заслуги, открывается благословение высших измерений (дева лок).
11. Когда ведешь себя скромно в собрании или в общении с другими.
12. Когда восхваляешь святых и Дхарму так или иначе накапливаешь заслугу быть благословленным Дхармой.
13. Когда подносишь Дхарме, сангхе, Прибежищу, святым, все лучшее, что имеешь - накапливаешь заслугу, позволяющую всегда и везде быть рядом с Дхармой и получать благословения.
14. Когда взяв ритритные правила, соблюдаешь их тщательно и с радостным усердием, посвящая заслугу Древу Прибежища и всем живым существам – благодаря аскетичной жизни накапливаются большие заслуги, которые могут проявится как в этой так и в следующих жизнях.
15. Когда человек живет в чистом месте, или с верой и преданностью посещаются места паломничества, храмы и выполняется парикрама (обход), тапасья, подношения, простирания.
16. Когда служишь Дхарме, святым, сообществу садху – сангхе, Гуру, Ишта-девате, энергии, пробуждающей людей от сна неведения (Ануграха) – накапливаешь большие заслуги и создаешь причину перерождения в чистых мирах дхармы или в мирах богов (дева лока).

Когда заслуги не накапливаются или тратятся:

1. Если усердие не проявляется, учение и садхана не применяются.
Лень – трата заслуг.
2. Когда вступив в Прибежище, человек покидает его, отказываясь от Прибежища.
Если нарушается самайя - происходит сильная трата или разрушение заслуг, накопленных за несколько жизней.
3. Когда сначала берутся обязательства, а затем они игнорируются, не уважаются и нарушаются.
Грубые нарушения ведут к сильной трате заслуг.
4. Когда служение делается как мирская работа, без искренней мотивации, без радости и посвящение заслуг.
Отвращение к севе (служению) – сильная трата заслуг.
5. Когда пренебрегают стоящими выше по уровню духовного развития, хулят их, не уважают – заслуга разрушается.
6. Если духовный искатель ведет себя не учтиво, видит нечисто, пренебрегает самайными братьями и сестрами, игнорирует их мнение или ругает в душе – заслуга растрачивается.
7. Когда имеешь нарушения и не очищаешь эти нарушения одним из трех способов – заслуга растрачивается.
8. Когда в монашестве ведешь неподобающие речи – заслуги как монаха уменьшаются. Энергия речи слабеет.
9. Когда просишь лишнее, просишь больше чем отдаешь, просишь то, что не соответствует твоим способностям, статусу – тратятся заслуги.
10. Если делаешь рассеяно, отвлекаясь, без веры и чувства благоговейной преданности – заслуга не накапливается.
11. Когда ведешь себя нескромно или стремишься получить знаки внимания, которые не соответствуют статусу и реализации, принимаешь севу, подношение, знаки уважения от равных или тех кто выше – заслуга не накапливается или тратится в зависимости от ситуации.
12. Когда пренебрежительно отзываешься о дхарме, святых – сильная трата заслуг.
Если кто хулит Дхарму святых, разрушаются накопленные заслуги ранее - в прошлых жизнях, так что с Дхармой можно не встретится в следующих семи жизнях.
13. Когда тратишь то, что принадлежит Дхарме, сангхе, святым на удовлетворение своих желаний - заслуга тратится.
14. Когда приняв ритритные правила, их не воспринимаешь как тапас, постоянно нарушаешь – заслуга не накапливается или тратится в зависимости от обстоятельств.
15. Когда посещаются нечистые места, неподобающие садху, и ум не готов воспринимать их в чистом видении и едином вкусе – заслуга тратится.
16. Когда служишь тем силам и энергиям, которые увеличивают мирские желания и привязанности людей, усиливают их неведение – заслуга не накапливается или растрачивается в зависимости от ситуации.

» Как освободиться от действия закона кармы
» Праны в йоге
» Наказания зависят от заполнения "сосуда кармы"
» Крийи - методы очищения тела в йоге
» Медитация "Обращение к властителям кармы"