Превращения в кельтских мифах

Тема превращений часто встречается в кельтских мифах,
и мы должны помнить об особенностях страны, в которой происходит их 
действие. В течение моего изучения кельтской мудрости я обнаружил, что 
для изменения формы существуют особые причины. Они разделены как минимум
на четыре категории, это наказание, выживание, защита или перерождение.
Иногда легенда захватывает больше, чем одну категорию, такой историей, 
например, является валлийский миф о Ллью Ллау Гиффесе.

       

       В валлийской легенде о Талиесине, который в 
образе Гвион Баха принимает различные животные формы, чтобы спастись от 
гнева богини Керридвен, Гвион превращается в зайца, в рыбу, в птицу и, 
наконец, в пшеничное зерно. Керридвен в стремлении догнать его также 
проходит через ряд превращений. Она становится гончей, выдрой, соколом и
курицей. Именно курица наконец ловит и проглатывает Гвиона в образе 
пшеничного зерна, таким образом она становится беременной и дает 
рождение Талиесину. 

       История Талиесина имеет много общего с 
ирландской историей о Туане мак Карилле. Туан - внук Партолона, бывшего 
лидером одной из пяти рас, захвативших Ирландию. Туан был единственным 
из народа, кто сумел выжить и прожил много жизней на острове в образе 
оленя, кабана, ястреба и, наконец, лосося. Лосось был пойман рыбаком и 
приготовлен для жены Карилла. Леди становится беременной и дает рождение
Туану. Сходство этих двух мифов становится почти полным, когда мы 
понимаем, что и Туан и Талиесин обладают абсолютной памятью и помнят 
все, что происходило с ними с того момента, когда они еще были людьми. В
обоих случаях, вторая жизнь в образе человека была дана им женщинами, 
которые съедали их и становились беременными. Эта тема проходит через 
многие кельтские мифы.

       Существует распространенное заблуждение, 
касающееся этих двух мифов, которое я хотел бы развеять. Читатели могут 
посчитать, что эти две истории говорят о реинкарнации. Это не совсем 
так, в обоих случаях характер первонажей сохраняется на протяжении 
существования в каждой из форм. Джон и Кэтлин Мэттьюс описывают 
кельтский взгляд на мифы подобного рода. Они ссылаются на "Словарь 
Кормака", где дается определение метемпсихоза, который на ирландском 
звучит как "tuirgin".

       

       Мэттьюс описывает эти "эфемерные рождения", 
как часто пересекающие царства животных, в то время как субъект 
сохраняет свои изначальные воспоминания и разум. Но человек не только 
сохраняет способность разумно мыслить, он также получает знание и новый 
опыт жизни в теле животного. Таким образом можно сказать, что акт 
трансформации приносит им знание, которое неозможно достигнуть иным 
путем.

       Иногда человек, изменяющий форму, проходит 
череду изменений, чтобы избежать большой опасности. Иногда этот сценарий
идет бок о бок с историей о перерождении, но так происходит не всегда.

       В качестве примера превращения ради выживания
мы можем рассмотреть историю Ллью Ллау Гифеса. После того, как Блодуэдд
и ее возлюбленный сумели убить Ллеу, он принял форму орла. Гвидион 
нашел его сидящим на дереве, с него падала мертвая плоть, которую 
съедала свинья, сидевшая под деревом. Гвидион с помощью друидических чар
вернул Ллеу человеческий облик. В наказание за недостойное поведение 
Гвидион превратил Блодуэдд в сову.

       Существует намного больше степеней 
перерождения и выживания в рамках описанной выше концепции. На самом 
деле, кельтские мифы переполнены подобными примерами и нам просто не 
хватит места перечислить их все. Кельты верили, что все в мире содержит в
себе Дух и особенно рьяно следили за тем, чтобы их женщины не ели 
определенную пищу или растения, чтобы они не стали беременными.

       

       Как в случае превращения Блодуэдд в сову, 
личность может быть превращена в кого-либо, и это превращение выступает 
как наказание за проступок, реальный или мнимый. Мать Оссиана была одной
из таких личностей. Ее превратил в оленя друид Фер Дорх. В этой истории
она превращается в оленя, когда уже беременна Оссианом. Он рождается в 
тот момент, когда она еще находится в форме оленя и потому на всю жизнь 
на его лбу остается "шерсть олененка", там, куда мать лизнула его. 
Оссиан становится членом Фианны и впоследствии встречается со своей 
матерью на охоте. Она показывает ему свою настоящую внешность и это 
останавливает Оссиана прежде, чем он попытался убить ее. Тогда Оссиан 
просит ее бежать, потому что Фианна не проявит подобного милосердия.

       Дети Лира были превращены в лебедей их 
приемной матерью Айофэ, ревновавшей их к Лиру. Дети были обречены 
оставаться в этом образе долгие годы, и когда они наконец вернули себе 
свой первоначальный облик, они погибли, потому что были старыми и 
утомленными. 

       В валлийской истории о Мате ап Матонви мы 
находим еще один пример превращения, как наказания. Гвидион и его брат 
Гилфайтви создают определенные трудности Мату, когда начинают войну с 
Придери, королем Аннуна. Это война была развязана ради того, чтобы 
увести Мата от его "держательницы ног" Гойвин. Гвидион убивает Придери, а
Гилфайтви овладевает Гойвин. Мат в ярости превращает их в оленей. 
Гвидион становится самцом, а Гилфайтви - самкой. В этих телах они живут 
как супруги до смерти, после которой они вновь переживают превращение, в
этот раз Гвидион становится свиньей, а Гилфайтви - боровом. Вновь они 
живут как супруги и производят обширное потомство. Затем они становятся 
волками - Гвидион волком, а Гилфайтви волчицей.